Тибетский буддизм

ЗЕРКАЛО

СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ

Поклоняюсь Учителю!

Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

В «Кунчжед Гелпо» (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:

«Ум — это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!»

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.

И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.

Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.

Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия. Итак, неузнавание своего собственного Состояния — вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.

Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь,
Читать дальше →

Интервью психотерапевта Тины Фосселл с Джоном Уэлвудом

ТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное бегство» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с данным понятием?

ДУ: Духовное бегство — это термин, который я ввёл для описания процесса, происходившего в буддийской общине, где я практиковал, и во мне самом. Хотя большинство из нас искренне пытались работать над собой, я заметил одну тенденцию, получившую широкое распространение. Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития.
Читать дальше →

Читать дальше →

Если нет привязанности к двойственности, воззрение дается легко.
Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.
Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.
Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.
Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.
Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.
Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.
Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.
Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.
Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.
Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.
Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.
Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.
Если понимаешь, что во всех шести видах существ присутствует сущность будды, чувствовать с ними близкое родство легко.
Если отсечешь привязанность, что бы ты ни делал, тебе легко.
Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обнаружить великое блаженство легко.
Если знаешь, что видимое и звуки иллюзорны, пережить несчастья легко.
Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от усилия и борьбы легко.
Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все, что видишь, как медитацию легко.
Если понимаешь это, что бы ты ни делал тебе будет
Читать дальше →

«Почтение Твоим стопам, о благородный Марпа.

Пусть по Твоей милости я освобожусь от

привязанности к мирской жизни.

О вы, несчастные,

Кто стремится к преходящим вещам.

Чем сильнее мое горе, тем больше я думаю о вас.

Чем сильнее моя печаль, тем больше я сочувствую вашей.

Мы крутимся, вертимся, пока не попадаем в ад.

Для тех, чья карма разъедает сердце печалью,

Преданность Истине – лучшее лекарство.

Владыко Дордже-Чанг, Ты неизменный,

Благослови меня, нищенствующего, на жизнь в

одиночестве по Твоей милости.

Гостящим в этом мире,

Хотя и иллюзорном и преходящем,

Тяжело на сердце от печалей.

На моих пастбищах, где паслись мои овцы, козы и коровы,

Среди живописной природы Гунгтханга,

Обитают сейчас злые духи.

И это свидетельство иллюзорности бытия

Побуждает меня предаться медитации.

Мой дом, Четыре Колонны и Восемь Столбов, изрядно отстроенный,

Стал похож на челюсть льва.

Четырехугольная башня с восемью шпицами, увенчанными крышей,

Сейчас похожа на ослиные уши.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мое плодородное поле «Треугольник Вормы»

Заросло бурьяном и травой.

Мои двоюродные братья, мои родственники,

Готовы сейчас как враги подняться против меня.

И даже это свидетельствует об иллюзорности бытия

И побуждает меня предаваться медитации.

Мой благородный отец Мила-Шаргьял

Ушел из этого мира, не оставив следа.

Моя любимая и любящая мать Ньянг-Ца-Каргьен

Превратилась в груду побелевших костей.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мой домашний духовник и учитель Кунчог-Лхабум

Сейчас прислуживает кому-то.

Мои священные книги, сокровищница Закона,

Служили гнездами для крыс и птиц.

И даже это есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

Мой родственник и сосед, дядя Юнг-гьял,

Сейчас на стороне моих врагов.

Моя единственная сестра Пета-Ген-Кьит

Ушла побираться, и никто не знает, где она.

И это также есть свидетельство иллюзорности бытия,

Побуждающее меня предаться медитации.

О Милосердный, Ты неизменный,

Благослови меня на жизнь в отшельничестве».

«Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», т.е. «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это переживание «как оно есть». Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то — инстинкт «пробуждения», открытости, спокойного качества разума.

Путь бодхисаттвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея «Татхагаты», находятся на пути бодхисаттвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слово «бодхисаттва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» — это «пробуждение», «состояние пробужденности». Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.

Путь состоит из шести видов трансцендентной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это трансцендентное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамита, потому что «парам» означает: «другая сторона» или «другой берег», а «ита» — «прибыл». Итак, «парамита» означает: «прибытие на другой берег», на «другую сторону». Название указывает, на то, что действия бодхисаттвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие «я», Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.


Читать дальше →

Просто обожаю этого Мастера Дзогчен, его манеру говорить с юмором, пронзительностью и иронией…

Патрул Ринпоче (1808-1887) был бродячим мастером Дзогчен, любимец простого народа, он жил в Восточном Тибете на рубеже веков. Известен как просветленный странник.



Слова и поэмы великого мастера тибетского буддизма XIX века Патрула Ринпоче отражает сущность так называемой «Колесницы Плода» (тиб. 'bras bu'i theg pa), в которой во главу угла ставится не развитие каких-то необыкновенных способностей, а, напротив, нахождение в своём собственном теперешнем состоянии присутствия изначального естества, которое часто описывается в терминах «неискуственное» (тиб. ma bcos pa), «обыденное сознание» (тиб. tha mal gyi shes pa). Именно поэтому прогресс на этом пути подобен разочарованию, разочарованию в попытках найти просветление в чём-то необычном, натужном, где-то вне своей собственной природы просто как она есть здесь и сейчас. Но именно через такое разочарование, как показывает Патрул Ринпоче, и лежит путь к постижению собственного естественного состояния.

Совет мне от меня!

О, Ваджрасаттва, единственное божество, Учитель,
Ты, восседающий на диске полной луны лотоса белого света,
В столепестковом полноцветьи юности!
Подумай обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, остающийся недвижным в проявленном,
Ты, который есть Махамудра, чистое блаженство-пустота.

Слушай же, старый Патрул с дурной кармой,
Ты, пребывающий в отвлечении.

Веками тебя очаровывали и отвлекали иллюзии.
Ты осознаешь это? Осознаешь ли?
В этот самый миг, когда ты
В плену ошибочного восприятия,
Тебе надо понаблюдать.
Не позволяй себе увлечься этой
Фальшивой и пустой жизнью.


Читать дальше →

На самом низком сидении сидя,
явив красоту смирения чувств,

слова пей, как будто нектар. — Слушай Дхарму
в сосредоточенье, с почтением к ней.

С душой совершенно открытой и чистой
внимай — как больной указаньям врача.

Из кн.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения.

Раньше бывало так: учитель молчал, а ум его покоился в естественном состоянии.
Ученик мог обрести постижение, просто находясь рядом; никто не произносил ни слова. Иногда они могли обменяться парой фраз; ученик спросит: «Как это?», а учитель ответит: «Вот так».
Этого бывало достаточно, чтобы передать постижение. Иногда учитель делал движение рукой или показывал какой-нибудь символический объект и таким образом происходила передача прозрения. Но в наши времена передачи такого рода, похоже, случаются не так уж часто; чтобы это произошло, ученику приходится много учиться, размышлять и медитировать. Мы должны полагаться на учения, думать о них и претворять их в практику.
Почему все изменилось? Потому что в наши дни люди находятся в большем заблуждении и весьма отличаются от людей, живших во времена Будды. Ум у нас, может быть, и острее, но менее устойчив; а веры и открытости значительно меньше. Так как наш интеллект неустойчив (хотя и остер), нам сложно во что-то по настоящему поверить, и трудно выработать в себе доверие, сострадание и абсолютную веру в учителя (найти в нем недостатки и критиковать его значительно легче).
Поэтому в наши дни редко встречаются люди, полностью осуществившие абсолютное состояние. Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
Чокьи Нима Ринпоч
Читать дальше →

Небесная танцовщица — документальный фильм о тибетской йогине, учителе практики Чод в Тибете