Тибетский буддизм

Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

Текст-тэрма «Песни двадцати пяти ученикам» включает прямые наставления двадцати пяти ближайшим ученикам Гуру Ринпоче. Эти советы – сущностные личные наставления. Такие наставления ваджрный мастер передаёт ученикам, имеющим способности реализовать их, обнаружив «пробуждённый ум просветления» – состояние неотъемлемое, изначально существующее, не имеющее «ни середины, ни края», за пределами пяти скандх.

Песни двадцати пяти ученикам.

Царь и двадцать пять учеников попросили драгоценного Учителя из Уддияны:
– Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали,
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чём вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!


Читать дальше →

Практикующие Алмазный Путь дают обещание, что не станут отказываться от чувства привязанности, гнева, гордости и ревности. Это принципиально, потому что, отказавшись от сознательного переживания эмоций, мы были бы не в состоянии распознать мудрость, которая в них содержится. Отбрасывая пять ядов ума, мы лишаемся возможности реализовать пять видов прозрения, а это их единственный источник. Поэтому, практикуя Тантру, мы работаем с объектами наших эмоциональных реакций таким образом, чтобы пережить мудрость, которая в них содержится. В результате объекты нашей привязанности или гнева становятся источником Освобождения. Это означает, что когда один из пяти ядов появляется в нашем уме, мы должны пытаться выяснить, что является его сутью, — до тех пор пока не поймем, что ни одно чувство не имеет окончательного существования.
Читать дальше →

Неудовлетворенность жизнью в основном происходит из чувства, что средства для изменений и импровизации в жизненных ситуациях — неподходящие.

Однажды Будда находился в столичном городе Правителя Индии, в одном из главных мест, с которым соотносят проповедь Будды, в бамбуковой роще Цяофэн, вместе с великими бхикшу (буддийскими монахами), бодхисаттвами-махасаттвами (буддами, не пожелавшими погрузиться в нирвану) и с восемью видами небожителей и драконов — всего было тридцать шесть тысяч человек.
Было тогда среди собравшихся пятьсот брахмачаринов (людей принимающиих обеты), которые исповедовали иные учения. Они поднялись со своих мест и, обращаясь к Будде, сказали:
— Мы слышали, что учение Будды обширно и глубоко, что никто не может его постичь, поэтому мы и пришли покорнейше просить, чтобы ты только разъяснил нам его.
Будда сказал:
— Очень хорошо.
Брахмачарины спросили:
— Мир есть нечто или ничто?
Будда ответил:
— И нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Если он нечто, то как же ты говоришь, что он ничто? А если он ничто, то как же ты говоришь, что он нечто?
Будда ответил:
— Живущий скажет нечто; умерший скажет ничто. Поэтому я и говорю и нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Из чего рождаются люди?
Будда ответил:
— Люди рождаются из зерна.
Брахмачарины спросили:
— Из чего возникли пять зёрен?
Будда ответил:
— Пять зёрен возникли из огня и ветра, что из четырёх великих стихий.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялись огонь и ветер, что из четырёх великих стихий?
Будда ответил:
— Огонь и ветер из четырёх великих стихий возникли из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялось отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— Из чего же возникло отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Оно возникло из собственной сущности.
Брахмачарины спросили:
— А собственная сущность откуда взялась?
Будда ответил:
— Из нирваны.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялась нирвана?
Будда сказал:
— То, о чём вы сейчас спрашиваете, настолько глубокие вещи! Нирвана — это дхарма (сущность,
Читать дальше →

Мара v это всегда нечто препятствующее достижению полного освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой
Читать дальше →

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы
Читать дальше →

Шри Сингха один из первых учителей традиции Дзогчен. Считается учеником Манджушримитры.
Учениками Шри Сингхи были Падмасамбхава, Джнянасутра, Вималамитра и Вайрочана, которым он передал учения Семдэ и Лонгдэ.
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Эта Тантра – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений.
Читать дальше →

За всё то время, что я знаю Ринпоче, меня больше всего впечатляла его
способность встречать любой вызов не только с неизменной выдержкой, но и с
острым, очень своевременным чувством юмора. Не раз, когда во время своего
пребывания в Непале я корпел над записями нашей беседы, состоявшейся накануне,
Ринпоче делал вид, что засыпает или собирается выскочить из окна. Со временем я
понял, что он просто подтрунивал надо мной из-за того, что я так серьёзно
отношусь к работе, самым непосредственным образом показывая, что для буддийской
практики необходима определённая степень легкомыслия. Ибо в первом учении,
данным Буддой по достижении просветления, говорится, что если суть обычной жизни
состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех — в
особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы
научились смеяться над собой.
Это, пожалуй, самый важный урок, который Ринпоче преподал мне за то время, что я
провёл с ним в Непале, и я столь же благодарен за него, как и за то глубокое
понимание природы человеческого ума, которым Ринпоче смог поделиться со мной
благодаря своей уникальной способности соединять тонкости тибетского буддизма и
удивительные откровения современной науки. Я искренне надеюсь, что каждый
читатель этой книги сможет найти свой собственный путь к освобождению в
лабиринте личного страдания, дискомфорта и отчаяния, которые характеризуют
повседневную жизнь, и, подобно мне самому, научится смеяться.
Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему.
Практическое руководство.
Йонге Мингьюр Ринпоче
скачать Your text to link...


Читать дальше →

Человек склонен полагать, что ему чего-то не хватает, поэтому он с трудом находит покой.

Лама Оле Нидал