Тибетский буддизм

Джецюн Миларепа покинул пещеру у белой скалы Лошадиный Зуб и вернулся в пещеру Ясного света в Гунтханге. Пока он пребывал там, ясное свечение его сосредоточенного ума обрело ещё более мощную силу, и он спел такую песнь:

Почтение моему святому Ламе!

Я, йогин Миларепа,
Подношу свой опыт и постижение
Всем медитирующим десяти направлений.

Благодаря ровной, сосредоточенной работе
Мой ум непринужденно пребывает в своем
    естестве,
Вне оцепенения или напряжения.

Я гляжу прямо перед собой глазами
    критического осознавания.
Меня охраняет зоркий страж – осознавание
    памятования.
И спокойно сохраняю бдительность тела и ума.

Читать дальше →

Сараха говорил своему ученику:

Самодовольство, гордыню,
надменность и самомнение
можно принять за божественную гордость,
возникающую при созерцании.
Будь внимателен, не перепутай!

Возникла мысль попробовать обдумать эти слова посредством записи. Как не перепутать? Следить и различать самодовольство? Это одно, но не единственное. Дело в том, что если вспомнить, что есть действительно гордость идама, то просто в голову не придёт перепутать её с самодовольством. Во-первых, потому что там нет вообще никакого довольства. Гордость идама, согласно Чже Цонкапе, это пребывание в дхармакае. Никакого цепляния, ни за что вообще. Как говорит тантра Хеваджры, «есть цепляние — нет воззрения». Почему же тогда Сараха обращает внимание ученика на то, что можно перепутать пребывание в дхармакае с самодовольством?

С одной стороны, потому что ученик может ошибиться в понимании слова учения — я о слове «гордость». На это указывают нынче все учителя, но не это главное, как мне видится. Главное — что, пребывая в состоянии дхармакаи, вне цепляния и усилий к освобождению чего-либо, тебе придётся иметь дело с совершенно не дифференциированным в восприятии потоком дхарм. То есть твои отпечатки, васаны, свободно «потекут». В том числе и гордость, и самодовольство, и т. д. И, если ты несовершенен, ты легко можешь «влипнуть» в любое из них. То есть пребывание в дхармакае продлится до первого столкновения)). Вот почему должно развивать тончайшее самопроизвольное внимание. Именно о нём, а не о грубо напряжённом слежении говорит великий Сараха.

САРВА
Читать дальше →

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.

Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.

Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.

В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.

Обо всём этом стоит подумать.

Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →

Дзогчен, «Великое Совершенство», означает состояние полного совершенства Основы, Пути и Плода в измерении единой изначальной природы ума, «сущности Бодхичитты». Человек, практикующий Дзогчен, должен иметь истинное знание Сущности, Природы и Энергии этого изначального состояния, которое является состоянием Основы. В Хеваджра тантре написано:

«Все живые существа просветлены,
но их загрязнения временно создают препятствия.
Если загрязнения устранены, проявляет себя Пробуждение».

Это означает, что даже если состояние Основы изначально чисто, оно не лишено временных загрязнений. В тантре «Раскрывающая запредельное состояние Самантабхадры» мы читаем:

«Мир и живые существа, сансара и нирвана имеют единую Основу, но два Пути и два Плода в чуде знания и неведения».

Следовательно, состояние Основы всех явлений едино и фундаментально чисто, но от знания или неведения его во время прохождения Пути, зависят два Плода: освобождение в нирване или перерождение в сансаре.

Сущность Пути Дзогчена заключена в трех основных элементах: Воззрении, практике Медитации и Поведении.

Конечная цель Воззрения выражена в тантре «Звук, выходящий за пределы»:

«Смысл Воззрения — не занимать позиции».

и Лонгченпой:

«Единственное Воззрение — находиться за пределами понятий».

Это означает, что в Дзогчене никакая философская точка зрения, основанная на ограниченных понятиях «быть» или «не быть», «позитивный» или «негативный» и т.д., не признается. Джигмед Лингпа объяснил:

«Действительно понять смысл Дхармакайи, лишенной основания, значит прийти к выводу мадхьямики-прасангики: „так как я ничего не утверждаю, я не ошибаюсь“. Однако этого достигают не путем интеллектуального анализа, как делают теперь гордые защитники этой философии, но через понимание истинной природы бытия, изначального состояния самоосвобождения».

Под «Воззрением» Дзогчена подразумевается, таким образом, истинное знание, или внутреннее Воззрение. Это ясно объяснил
Читать дальше →

Из книги «Блистательное величие»

… Так или иначе, именно До Кхьенце явился в Дерге, чтобы убедиться, что Патрул стал его учеником. По прибытии он начал быстро обходить главный храм против часовой стрелки — в направлении, противоположном тому, в котором совершали обход все, в том числе и Патрул.
Если два человека обходят что-то, двигаясь в противоположных направлениях, они обязательно встретятся. Но в тот момент, когда эти двое встретились, До Кхьенце закричал на Патрула: «Старый Пёс! Шарлатан! Обманщик!» Он не только осыпал Патрула ругательствами, но и швырнул на землю, а когда Патрул попытался встать, снова сбил его с ног.
Тут Патрул вдруг понял, что этот незнакомец, наверное, До Кхьенце. Его следующей мыслью было: «Этот учитель — сам херука. Почему он меня ругает?»
И внезапно его обычное восприятие действительности совершенно прекратилось.
«Вот оно, Старый Пёс! — кричал До Кхьенце. — Отныне и впредь для тебя вот оно!»
Позднее Патрул сказал Таши Осеру: «Вот когда я узнал природу ума в её обнаженном состоянии, без малейших представлений и понятий. В тот момент я лицом к лицу столкнулся с подлинной пробужденностью. Вот почему теперь Старый Пёс — это моё тайное имя, данное в посвящении, поскольку его даровал мне мой великий учитель До Кхьенце».
Это можно было назвать чрезвычайно прямыми указующими наставлениями.

На те объекты, которые вызывают у вас ненависть или, наоборот, привязанность, надо смотреть так, как мы смотрим на падающие звёзды.Мгновение -и её уже нет.Все они непостоянны по своей природе, все они-причинно-обусловленные явления.

И наше тело, и всё то, чем мы обладаем,-это тоже причинно-обусловленные явления, т.е., по сути дела, галлюцинации.

И вся наша жизнь-как свеча на ветру, которую в любое мгновение может задуть.

Все мы рождаемся беспомощными. Без родительской доброты мы бы не
то что не достигли многого — мы попросту не выжили бы. Если дети растут
в постоянном страхе и им не на кого положиться, они страдают потом всю
жизнь. оскольку ум маленьких детей весьма чувствителен, они особенно нуждаются в доброте.
Но доброта нужна и взрослым. Я очень ценю, когда меня встречают
приятной улыбкой и искренне выражают дружеское расположение. Такие
люди, пусть даже я незнаком с ними и не понимаю их языка, мгновенно
наполняют мое сердце радостью. С другой стороны, если человеку,
воспитанному в одной со мной культуре и много лет мне знакомому,
доброты недостает, я сразу чувствую это. Доброта и любовь, подлинный дух
родства — вот что поистине драгоценно. Эти чувства делают возможными
само сосуществование людей и поэтому так важны для общества.

Вопрос:

Почему подлинно сострадательный человек не заботится о том, чтобы давать что-то?

Ответ:

Здесь дело не в отдаче, а в раскрытии, во взаимоотношениях с другими людьми. Дело в том, чтобы признать существование других людей каковы они есть, а не подходить к ним с точки зрения неподвижной и предвзятой идеи удобства или неудобства.

Чогъям Трунгпа

— Преодоление духовного материализма

Дисциплина идет рука об руку с преданностью, оба эти понятия важны друг для друга. Можно было бы сказать, что дисциплина и преданность подобны двум крыльям птицы. Без них нет возможности вступить в близость с духовным другом, учителем или воином. Без духовного друга нет пути к пониманию учения. Без учения нет пути к развитию глубинного разума. Без глубинного разума нет странствия, нет движения, нет творческой энергии.

Одна из проблем духовных исканий заключается в том, что мы склонны думать, будто способны обойтись без помощи, без связи с какой либо определенной линией, занимаясь только интенсивным чтением и самостоятельной практикой. Однако без учителя, которому мы сдаемся, без объекта преданности мы не сможем освободиться от духовного материализма.


Читать дальше →

Удивительно: эта несотворённая, наличная пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы не расставались ни на мгновение.
Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности.

Все чувствующие существа обладают восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Познание заложено в природе ума. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без искажений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее невозможно ограничить рамками концепций. Нынешний момент несотворённой пробуждённости становится виден тогда, когда мы смотрим. Иногда его называют наличным умом, обычным умом или обнажённым умом. Обычным называется такой ум, который не ухудшается и не улучшается. Обычная пробуждённость — это непрерывная пробуждённость, присутствующая во всех существах: от Самантабхадры до самого маленького насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

Обычно мы искажаем эту наличную пробуждённость надеждами и опасениями, принятием и отвержением. Однако в миг осознавания этой природы вам ничего не нужно с ней делать. Её не нужно удерживать или беречь, она уже сама по себе естественно такова. Мы просто оставляем её так, как есть, ничего с ней не делая, ведь она запредельна улучшению и разрушению.

Читать дальше →