Тибетский буддизм

Обнаружение пути и соответствующее к нему отношение имеет определённую духовную функцию. Путь делает возможным соединение с изначальным, невинным, чистым существом. Мы уделяем так много внимания боли и смятению, что забываем об изначальной чистоте и невинности.
Общепринятый подход к духовности заключается в поиске такого опыта, который дал бы нам возможность заново обнаружить собственную зрелость, тогда как истинная духовность состоит в том, чтобы вернуться к невинному, как ребёнок, чистому свойству. Нас обманом заставили искать способ стать совершенно взрослыми, зрелыми и уважаемыми — иначе говоря, психологически здоровыми. Это связано с общепринятым представлением о просветлении. Предполагается, что просветлённый человек в той или иной степени отражает тип старого мудреца. Это не то чтобы старый профессор — скорее пожилой отец, который может дать ценный совет о том, как справиться с любыми житейскими неурядицами, или старенькая бабушка, знающая все рецепты и все целительные снадобья. Это современные фантастические представления о просветленных существах, распространённые в нашей культуре. Просветлённые существа старые и мудрые, зрелые и обстоятельные.
Представление тантры о просветлении иное — оно связано с молодостью и невинностью. Мы способны найти свою собственную невинность и детскую прелесть, качество принцев и принцесс внутри нас самих. Обнаружив всё своё смятение и все невротические состояния, мы начинаем осознавать, что они безвредны и беспомощны. Затем мы постепенно находим внутри самих себя качество невинного ребёнка. Конечно, это очень отличается от идеи первого крика. И не означает, что мы уменьшаемся до ребёнка. Скорее мы обнаруживаем внутри свойство, подобное детскому. Мы становимся свежими, любознательными, оживлёнными; мы хотим узнать о мире и о жизни как можно больше. Мы лишаемся всех своих предрассудков. Мы начинаем осознавать себя — это подобно второму рождению. Мы обнаруживаем свою чистоту, исконную невинность, вечную молодость. Первый
Читать дальше →

Из текущего ретрита Намкая Норбу Ринпоче я вынес самое ценное для меня указание — ригпа не нуждается во внимании. «Если вы во внимании, то вы в уме, а не в его природе». Внимание — это направление, напряжение, концепт, действие. Ригпа свободно от внимания. Оно просто пребывает, без направления, а потому безмерно.

Это указание очень углубляет для меня понимание, что значит «обнаружить естественное состояние». Как говорил один великий, «накопления проявятся самопроизвольно».
Читать дальше →

Как я уже говорил, одним из ключевых положений практики Дзогчена является «короткий момент, повторяемый многократно». Практикуя не подолгу, мы не успеваем слишком устать.

Практиковать же не «короткими моментами, многократно», а пытаться поддержать непрерывное состояние — форма привязанности. Но это не простая бытовая привязанность, которую мы отбрасываем во время медитации. Вместо неё мы порождаем привязанность ко «вкусу» созерцания, его ощущению. Мы боимся, что созерцание уйдёт, как вода сквозь пальцы, пропадёт и исчезнет из-за того, что мы отвлекаемся. Чтобы не дать этому случиться, мы держимся за идею воззрения и пытаемся непрерывно поддерживать это состояние. Это — всё ещё привязанность, а привязанность является причиной существования сансары.

Я не виню вас в этом. Просто такова сансара. Сансара — это непрерывно длящиеся пять совокупностей. Мы должны освободиться от всех пяти путём подлинной тренировки в медитации. Поэтому нет смысла сидеть в позе медитации, продолжая при этом поддерживать совокупность становления.

Пять совокупностей очень тонки — ощущение, различение, омрачённое сознание и т.п. Пять совокупностей поддерживаются тончайшим образом — моментальным формированием мыслей.
Пока вы не сможете выйти из этого, вам не уйти от создания дальнейшей сансары. Это — крайне существенный момент.
Важнее всего — освободиться от очарования, тонкого пристрастия к чувству медитации. Сначала мы полностью расслабляемся. Мы настолько расслаблены и наслаждаемся таким ровным и свободным ощущением, что иногда даже перестаём ощущать своё физическое тело. Мы чувствуем: «Это настолько лучше моего обычного состояния! Мне это нравится! Я хочу всё время быть в этом состоянии! Я не хочу его терять! Посмотрим, смогу ли я его поддержать!». Такой настрой — не что иное, как привязанность. Разве это — не то, от чего мы хотели избавиться? Лучше всего практиковать короткими периодами, многократно их повторяя.

Тулку Ургьен Ринпоче «Нарисованное
Читать дальше →

Ум, свободный от привязанности — мастер радости

© Марпа

Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность — семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осознанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.
Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. Сутра осознанности учит овладевать дыханием следующим образом:
«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».
Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: <(Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».
Чудо осознанности. Хан Тит Нат

Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава (Padmasambhava)

Падмасамбхава — Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.


Читать дальше →

Сердечный Совет

Мудрец, видящий, что счастье и страдание полностью зависят от настроя ума, ищет счастья только в своей собственной душе, а не в чем-то внешнем. В уме заложены все причины счастья. Это можно ясно видеть на примере практики преобразования ума, особенно когда вы используете страдания на Пути к просветлению. Когда вы не думаете о полезности трудностей — о возможности соединения своих проблем с техникой преобразования ума и использования их на пути Махаяны — но, напротив, думаете толЬко о сложностях из-за проблемы, вы тем самым навешиваете на свои трудности ярлык проблемы, и тогда они, действительно, становятся для вас проблемами. Таким образом, ваш ум создает ваши проблемы.

Таков один из способов описать, почему причина трудностей находится в вашем уме, каким образом проблемы проистекают из вашего ума. Вы поступаете подобным образом, когда размышляете о пользе трудностей и используете их на пути Махаяны. Когда вы устраняете отвращение к трудностям и порождаете симпатию к ним, ваши проблемы являются вам как нечто прекрасное и исполненное блага.

Всякое переживаемое вами счастье приходит из вашего собственного ума. Начиная от Малейшего удовольствия, которое вы испытываете, когда в жару вас обдувает прохладный ветерок, и вплоть до самого состояния просветления все счастье приходит из вашего собственного ума, выработано на вашей внутренней фабрике.

В вашем уме находятся причины всего. Поскольку мысли, находящиеся в вашем уме, являются причиной вашего счастья, ищите счастье в уме. Искать счастье в своем уме — это основной пункт всей Дхармы, учений Будды, и практика преобразования мышления является наиболее ясным и искусным способом искать счастье внутри себя.

Ваше счастье не зависит от чего-либо внешнего, от того, критикуют вас или нет, и злится ли кто-нибудь на вас. Если кто-то зол на вас, посмотрите на него с состраданием и вы увидите, какого сожаления он достоин. Если вы посмотрите на него с любовью, то почувствуете в своем сердив огромную
Читать дальше →

Полёт Гаруды

Песнь Шестнадцатая:
Введение в Дзогчен (с предостережением)

Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно!
Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола,
останутся на белоснежном пике вашего ума!

Когда мы убедились, что все переживания – единый вкус пустоты,
мы освобождаемся от привязанности или отвращения к сансаре или нирване.
Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие,
как друзей или врагов, устранено.
В любой ситуации у нас не возникает разделения на «я» и «другие»:
все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – это собрание сути всех обширных устных наставлений.
На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства,
известного как Дзогчен,
Вся сансара и нирвана осознаются как лишенные основы и причины.

Изначальный Будда проявляется в едином вкусе Дхармакайи.
В измерении Дзогчен нет противопоставления божеств и демонов, Будд и живых существ.
В основе Дзогчен нет двойственности благого и дурного.
На пути Дзогчен нет близкого или далёкого.
В плоде Дзогчен нет достижения или недостижения.
В поведении Дзогчен нет правильного или неправильного, применения или не-применения.
В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации.
Таково царское воззрение Великого Совершенства.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен, все мыслительные построения,
принадлежащие к грубым и тонким концепциям трёх врат, успокаиваются,
и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении,
энергия трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи
рождается истинное сострадание, подобное любви матери к её единственному сыну,
только здесь эта любовь направлена на всех существ,
бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен.
Знайте, такое ненаигранное сострадание –
Читать дальше →

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства, замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями. Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит. Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут «глаз праджни». Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений. Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе. Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, трудно постижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и
Читать дальше →

Дза Раньяк Патрул Ринпоче — это учитель традиции Нингма, одной из школ тибетского буддизма (называемой так же школой ранних переводов, основанной в Тибете в восьмом веке Гуру Падмасабхавой, вторым Буддой). Ринпоче был признан как перевоплощение великого Первого Патрула Ринпоче.

Он родился в провинции Кхам (Восточный Тибет) в 1963 году и жил со своей семьей до четырнадцати лет, после чего поступил в монастырь Дзогчен. Ребенком ему не надо было учиться читать ― его отец однажды показал ему алфавит и различные комбинации букв и этого, оказалось достаточно. Он не ходил в школу и жил как простой деревенский мальчик. Примечательно было то, что он не ел мяса, что весьма необычно среди кочевников Тибета.

Вопрос:

Если я прекратила испытывать ряд негативных эмоций, Вы разве не считаете это реальным изменением?

Ответ(Дза Раньяк Патрул Ринпоче):

Что означает «реальным»? Вы — в квартире. И в ней вы переставляете мебель. Может быть, вы даже испытываете от этого блаженство. Но вы — в квартире. Да, действительно, вы поменяли старый диван на новое модное кресло. Но вы — в квартире.

«Нужно опознать мысль прямо в момент её появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением» и «Как только мы узнаём, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются...»