Тибетский буддизм

МЕДИТАЦИЯ НА ПУСТОТУ «Я»

Отрывок из книги Геше Джампа Тинлея «Ум и пустота»

Сегодня я дам вам учение о том, как медитировать на пустоту. Поскольку у вас уже есть основы теоретического понимания пустоты, теперь вам нужны более точные и четкие инструкции по медитации. Познав пустоту напрямую, вы пресечете все свои омрачения. Именно поэтому постижение пустоты – самое мощное из всех лекарств, которое называется «одним лекарством от сотен болезней».
Одно из уникальных качеств буддизма заключается в том, что он основан на единой, фундаментальной теории. В ней говорится о законах самой природы, законах бытия, которым подчиняются все феномены. Будда сказал: «Пустота феноменов не зависит от появления в мире Будды, поскольку она не была придумана Буддой. Пустота существовала изначально».
Прежде чем объяснить вам, как медитировать напустоту, я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.
Первая ошибка заключается в следующем. Когда во время медитации вы начинаете искать свое «я», вы размышляете: «Голова – не „я“, рука – не „я“, живот – не „я“, нога – не „я“, сердце – также не „я“. Кроме того, нет никакого „я“ вне меня».
Из этого вы заключаете, что «я» найти невозможно, оно необнаружимо. «Я» подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя «схватить» или «удержать». Поскольку «я» невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с «удерживанием» или «цеплянием», вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и «я».
Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко.
Вы ищете «я» и не можете его найти. Вы думаете: «Я» не существует, потому что я не могу его «схватить». Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол… «Какая часть стола-»стол"?" – спрашиваете вы, и
Читать дальше →

6.
Полагаясь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей, более чем собственное тело – это практика Бодхисаттв.

Достигнуть освобождения из самсары и обрести всеведение просветления, было бы невозможно без следования подлинному, сведущему духовному учителю. Такой учитель всегда действует, говорит и думает в соответствии с Дхармой. Он показывает, что вы должны делать, чтобы успешно продвигаться по пути, и какие препятствия вы должны избегать. Он способствует вам в концентрации на практике Дхармы, прежде всего, и совершении только того, что добродетельно и приносит пользу. Он помогает вам без притворства бросить все неподходящее поведение, и напоминает вам быть осознанным относительно непостоянства, и необходимости прекращения цепляния за самсару.

Подлинный учитель подобен парусам, которые дают возможность лодке быстро пересечь океан. Если вверяетесь его словам, вы быстро найдете ваш путь, ведущий прочь от самсары, и поэтому учитель столь драгоценен. Как сказано: «Заслуга от подношения масла для единственной поры тела учителя превосходит заслугу, происходящую от бесчисленных подношений всем буддам». Когда Лорд Будда был бодхисаттвой, его духовный учитель решил испытать его решимость получить всего лишь четырех строк драгоценных учений. Когда его учитель сказал ему сделать это, бодхисаттва без колебаний проделал в своем теле тысячу дыр, вставил в них фитили и поджег их.
Все реализованные практики прошлого обрели просветление благодаря следованию духовному учителю. Они начинали свои поиски с того, что слушали о множественных деяниях различных мастеров. Когда истории, которые они слышали, об учителе были особенно вдохновляющими, они проверяли качества учителя на расстоянии, прежде чем вверять себя. Когда они были абсолютно уверены в нем, они входили в его присутствие, служили ему, и однонаправлено применяли на практике любые инструкции, которые он давал им.
Вы не способны обрести просветление,
Читать дальше →

Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!
Кармапа Третий, Пожелания Махамудры

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.

Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности

Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо
Читать дальше →

Я кланяюсь Пема Ньиндже Вангпо,
Неотделимому от Рожденного из Озера Ваджра, проявления которого
Излучаются и поглощаются через сотни дверей самадхи,
Незагрязнённого блаженства-пустоты,
Вечного и истинного.

Сейчас, когда смутные времена явили свой облик,
Чего может достичь обычное глупое существо типа меня,
Пытаясь объяснить глубинный и обширный смысл.
Разве что обретет усталость.
Но всё же по настоянию моих Ваджра-родственников ( друзей?)
И полагаясь только лишь на благословение Славного Ламы,
Я свободно и без ограничений изложу то, что придёт на ум,
И что может принести пользу некоторым глупцам, (таким) как я.

Ты сейчас обрёл наделённое столькими свободами и преимуществами драгоценное человеческое рождение, которое так трудно найти.
При этом ты не просто остался обыкновенным человеком,
но тебе удалось встретиться с Дхармой,
Тебя принял Лама, который является проявлением самого Будды
И ты можешь выбирать наиглубочайшие учения и наилучших среди Лам (Гуру).
Когда ты имеешь такой шанс и все накопившиеся условия, способствующие Дхарме,
даже если ты не достиг других благ,
по крайней мере практикуй ради самого себя.
В противном случае, в момент смерти, время которой не определенно,
Не будет ничего, что смогло бы помочь кроме Дхармы.
Даже богатство господина вселенной, лишь отодвигает на время ложе смерти.
Позитивные и негативные мысли прилипают к сознанию
И не зная что делать, даже сожаление не поможет.
С этого самого момента и без
Читать дальше →

Я помню, несколько лет назад, когда я первый раз вместе с Джимом путешествовал по Соединенным Штатам, мы сели под деревом и разделили мандарин. Джим стал говорить о том, что мы станем делать в будущем. Когда мы обсуждали интересные проекты, он на¬столько увлекался ими, что буквально забывал про то, что он делает в данный момент. Он положил в рот дольку мандарина и, даже не начав жевать ее, уже приготовился отправить в рот другую. Он вряд ли понимал, что ест мандарин. Я только сказал: «Ты должен съесть дольку мандарина, которая у тебя во рту».
Джим стал осознавать свои действия. Это было все равно как если бы он и вовсе не ел мандарин. Если бы он в самом деле ел его, то «ел» бы и свои планы на будущее.
У мандарина есть дольки. Если вы сможете съесть одну дольку, возможно, вы съедите весь мандарин. Но если вы не можете съесть даже дольку, значит вы точно не сможете съесть весь мандарин. Джим понял меня. Он медленно опустил руку и сосредоточился на дольке, уже находившейся во рту. Он осознанно пережевал ее, перед тем как взять следующую дольку.
Позже, когда Джим попал в тюрьму за протест против военных действий, я, беспокоясь о том, сумеет ли он выдержать заточение в четырех стенах тюрьмы, отправил ему короткое письмо: «Помнишь ли ты мандарин, который мы ели когда-то вдвоем? Твое положение похоже на мандарин. Съешь его, и он станет тобой. Завтра ты уже не вспомнишь о нем».
Чудо осознанности. Хан Тит Нат

Вопрос:Почему бывает так, что большинство из нас имеет весьма сильную склонность не видеть вещи такими, каковы они есть?
Ответ: Думаю, главным образом потому, что мы боимся увидеть их такими, каковы они есть.
Вопрос: Почему мы боимся этого?
Ответ: Мы хотим сохранить прикрепленную к эго пуповину, через которую мы можем постоянно питать его.
Вопрос: Можно ли достичь понимания того факта, «что пустота есть форма», при помощи практики различных технических приемов медитации; или это понимание должно прийти к нам спонтанно?
Ответ: Понимание шуньята не достигается благодаря практике умственной гимнастики; надо действительно увидеть пустоту. Ее можно и воспринимать во время сидячей медитации, и увидеть в жизненных ситуациях. Не существует какого либо установленного образа действия, чтобы вызвать это переживание. Например, у великого индийского йогина Наропы восприятие шуньята произошло, когда учитель снял сандалию и ударил его по щеке. В то же мгновенье он увидел пустоту. Все зависит от индивидуальной ситуации.
Чогьям Трунгпа Ринпоче

Пустотность ума нерушима — её невозможно сжечь, нельзя смыть водой и зарыть в землю. Всё остальное — даже самые большие в мире горные массивы — будет полностью разрушено огромными языками пламени конца кальпы, после чего огонь просто угаснет сам собой. Вселенная из миллиарда миров исчезнет, не оставив после себя ни единого атома. Разве это не доказывает, что всё пусто? Но пустотность ума невозможно разрушить огнём, равно как невозможно и сдуть ветром. Вы не можете избавиться от неё; она подобна пространству. Можете ли вы сжечь пространство? Можете ли вы сдуть его? Можете ли вы смыть пространство или зарыть его в землю? То же самое относится и к природе будды.

Всё воспринимаемое пусто, но реальность просветлённой природы выходит за пределы пустого и непустого. Пожалуйста, поймите этот замечательный факт. В момент осознавания просветлённой природы вам почти ничего не нужно делать — просто распознайте сущность того, кто хочет делать, того, кто думает. Как только приходит осознание, мы видим: ничто не имеет ни основы, ни корня. Эта сущность, не имеющая ни основы, ни корня, — не просто понятие. Бесполезно искать понятие для чего-то неконцептуального. От концепции пустотности нет никакого толку. Нам нужна естественная пустотность. Вы увидите её в тот миг, когда распознаете сущность ума. очень просто, правда? Если бы Будда учил, что есть некая вещь, которую вы должны увидеть, а вы бы упустили её, вот это была бы проблема. Но видеть нечего, это пустотность. Именно это мы и должны увидеть. Кода мы видим это, мы ничего не упускаем; не остаётся ничего, что нам нужно было бы ещё увидеть. В миг осознавания сущности нет мыслей — она свободна. Она не похожа на что-то, медленно проникающее в вас, как будто вы одержимы каким-нибудь духом. Пустотная сущность становится видна сразу в момент осознавания, в тот же миг. Когда вы видите пустотную сущность, не остаётся мыслей — она освобождена, свободна. Довольно просто, не так ли? От вас не требуется ничего тащить на своём горбу, не нужно ничего придумывать, достигать или воображать. Удивительно легко и просто, разве нет?


Читать дальше →

В ту пору, когда Миларепа находился в затворничестве он как-то раз вернулся к себе в пещеру и натолкнулся там на ватагу устрашающих бесов с глазами, огромными, как блюдца.

Читать дальше →

Этот отрывок предлагаю вам еще раз!!!
Так легко спутать супер-эго с прозрением и постижением… Но вкус все же другой! Легко спутать «Я ЕСТЬ ТО» Нисаргадатты, как указатель на ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ, с утверждением «я бесформенный свидетель всего сущего» или «Я ПРОСТО Я», которое полно претензий, злобы и гнева если его не признают таковым… Так же легко спутать «отрицание», как указатель Мастера и отрицание, нигилизм во имя самого отрицания, ради тонкого утверждения «себя» продвинутого «пофигиста» и нигилиста, коих развелось сейчас, что ила в болоте...



Далее обезьяна обнаруживает, что может пойти дальше чувственных наслаждений и красот обители богов; она погружается в дхьяну, или состояние сосредоточенности обители бесформенных божеств; последняя представляет собой самую тонкую область в шести сферах. Обезьяна понимает, что способна достичь чисто умственных наслаждений, наиболее тонких и длительных из всех; что способна постоянно поддерживать чувство прочности существования при помощи расширения стен тюрьмы, чтобы они включали целый космос, таким образом преодолевая перемены и смерть. Сначала она сосредоточивается на идее безграничного пространства; она наблюдает это безграничное пространство; она находится здесь, а безграничное пространство — там; и она наблюдает его. Она навязывает миру свои представления, она создает бесконечное пространство и питается этими переживаниями. Затем наступает следующая стадия, сосредоточение на идее бесконечного пространства; здесь она уже не размышляет только о безграничном пространстве но также сосредоточивается на разуме, который воспринимает это бесконечное пространство. Таким образом, это из своей центральной главной квартиры наблюдает бесконечное пространство и сознание. Империя эго распространена до крайних пределов; так. что даже центральная власть не в состоянии вообразить, как далеко раскинулась ее территория, «Я» становится огромным, гигантским зверем.

Итак, эго распространилось так далеко, что начинает терять из виду границы своей территории. Где бы оно ни пыталось установить границу своей территории, ему кажется, что она не включает еще какую-то часть принадлежащей ему территории. Наконец эго приходит к заключению, что установить границы вообще нет возможности; размеры его царства не поддаются воображению или постижению. Поскольку оно включает в себя все, его нельзя определить как «это» или «то». Таким образом, эго размышляет об идее «не это, не то», об идее невозможности постичь или вообразить самого себя. Но в конце концов даже это состояние ума оказывается превзойденным, когда «я» постигает тот факт, что идея собственной непостижимости и невообразимости сама по себе является понятием. Тогда «я» размышляет об идее «не не то» и «не не это», т.е. об идее невозможности какого то ни было утверждения; эта идея являет собой нечто такое, чем эго питает себя, чем оно гордится, с чем отождествляет себя,— а потому и использует для поддержания непрерывности своего существования. Таков наивысший уровень сосредоточенности, наивысшее достижение, на которое способен этот заблуждающийся сансарический ум.

Итак, обезьяне удалось дойти до самого высокого уровня достижений; однако она не вышла за пределы дуалистической логики, от которой это достижение зависит. Стены дома, в котором находится обезьяна, все еще прочны, все еще обладают качеством «другого» в более тонком смысле. Возможно, при помощи кажущегося объединения со своими проекциями обезьяне удается достичь временной гармонии, мира и блаженства; однако все это оказывается хотя и тонким, но неподвижным и замкнутым миром.И сама обезьяна стала такой же прочной, как эти стены; она достигла состояния полного проявления эго. Она все еще озабочена сохранением и укреплением своего существования, самой себя, все еще захвачена установившимися идеями и понятиями о мире, о себе, все еще принимает всерьез фантазии пятой скандхи. Поскольку состояние ее сознания основано на сосредоточенности, на размышлениях о другом предмете, ей необходимо постоянно проверять и поддерживать свое достижение. «Какое облегчение находиться здесь, в обители богов! В конце концов я сделала это! Да, я действительно достигла этого сейчас. Однако, минутку!.. Неужели я сделала это? Да, вот оно!.. Да, сделала! Это сделала я!» Обезьяна думает, что достигла нирваны; но на самом деле она достигла лишь временного состояния полноты «я».

Рано или поздно ее поглощенность истощится, и обезьяна начнет испытывать панический страх.

Последние Наставления Мачиг Лабдрон
Из Кунпанг Цондру Сэнге (13 век). “Сжатое жизнеописание Мачиг Лабдрон, извлечённое из Разъяснения Преображения Совокупностей в Подношение Пищи”.

Kun spangs btson 'grus seng ge |

Phung po gzan skyur ba'i rnam par bshad pa las ma gcig lab sgron ma'i rnam par thar pa mdor msdus tsam zhig |
(fols. 445-457)

Затем Мачиг сказала:

«В течение 99 лет я работала на благо существ.
Теперь эта работа подошла к концу.
Я не приму рождение снова в этом мире людей в материальной форме,
И не оставлю после себя никаких останков или реликвий.
Но мои проявления в мире будут бесчисленны;
И многие узнают их.
Они будут восприниматься различными путями,
В зависимости от чистой или нечистой кармы.
Поймите это, мои сыны.

Удачливые сыны, храните это в своём сердце.
Мои наставления по Чод —
Подлинное учение Махамудры [phyag rgya chen po].
Эту Махамудру нельзя объяснить словами.
Её нельзя объяснить, но она подобна этому:

«Чаг» [phyag] — природа пустоты [ума].
«Гья» [rgya] — освобождение от безбрежности сансарических [явлений].
«Чен по» [chen po] — неделимое единство [явлений и пустоты].
Изначально прирождённая, эта неделимость, подобно пустому пространству,
Ничего не совершает и не зависит от чего бы то ни было.

Таким же образом, сам ум [естественный и прирождённый]
Не имеет ни опоры, ни объекта:
Оставьте его в своём естественном пространстве без каких-либо измышлений.
Когда оковы [дурных мыслей] будут сброшены,
Вы станете свободными, в этом нет сомнения.

Если пристально глядеть в пространство,
Все другие видимые объекты исчезают,
Так обстоит дело и с самим умом.
Когда ум смотрит в ум,
Все понятийные мысли останавливаются
И пробуждение достигается.

Подобно тому, как в небе все облака исчезают в самом небе:
Куда бы они ни уходили, они не уходят никуда,
Где бы они ни пребывали, они не пребывают нигде.
То же самое и с мыслями в уме:
Когда ум смотрит в ум,
Волны понятийного мышления исчезают.

Как
Читать дальше →