Тибетский буддизм

Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.

К чему печалиться,
Если все можно еще поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?

Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы «Бодхичарьяаватара» есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.
Читать дальше →

Высший демон бывает двух видов:
Один связан с путём, другой — с плодом.
Самодовольство по поводу воззрения, выходящего за пределы понятий,
Самодовольство по поводу созерцания абсолютного равенства,
Самодовольство по поводу поведения, свободного от суждений,
И самодовольство по поводу (опыта) своей практики — Если эти аспекты <пути> сопровождаются
Хотя бы малейшим представлением об объекте,
Они становятся не путём, а действием демонов.

Читать дальше →

Что касается осязаемых демонов (11) страстного влечения к очевидной реальности,
Сильного желания, ненависти или отвращения,
Как их отсечь?
В зависимости от того, является ли ваш опыт превосходным, средним или посредственным,
Оставайтесь в самопроизвольном равностном созерцании (mnyam bzhag), свободном от мыслей, подобно дремучему лесу;
Созерцайте, сосредоточиваясь на этих [демонах], как будто вы обладаете сверхъестественными силами;
Или, словно [используя] острый топор, твёрдо установите их несуществование посредством анализа и рассуждения (12).

То, что известно как неосязаемые демоны (13),
Представляет собой магические проявления богов и демонов и высокомерия.
Если вы охвачены страхом, оставайтесь в равностном созерцании этого страха,
Подобно направленной с большой точностью раскалённой игле при прижигании.

С Тремя Драгоценностями как вашим единственным укрытием и прибежищем
Оставайтесь как тот, кто живёт под созвездиями звёздного неба.
Любые отношения, близкие или далёкие, с богами или демонами должны быть оставлены.
Раз и навсегда разорвите [все связи с] близкими друзьями и родственниками.
Окончательный знак [успешного отсечения] в Чод — пребывание свободным от страха.
Уровень конечного достижения в практике — самопроизвольное умиротворение магических проявлений [богов и демонов].

Но если ваша практика неправильна, вы убежите в панике,
[Преследуемый этими магическими проявлениями].
Не убегайте, но оставайтесь непоколебимыми, твёрдыми, подобно дверной раме,
Даже если возникает ужас или паника.
Недвижимые, подобно деревянному столбу, искорените все препятствующие силы,
Подчините и усмирите любое демоническое проявление.

Таковы подлинные устные наставления [по Чод].

Когда вы так созерцаете недвойственную Праджняпарамиту,
Местные боги и демоны не могут вынести этого
И в отчаянии создают магические препятствия всех видов,
Реальные, воображаемые или в сновидениях.
Взаимодействуя с ними,
Обладающие самой превосходной
Читать дальше →

Говоря о тантре как о пути преобразования, пресуществления, нужно понимать, что ожидаемое превращение совершается именно на стадии построения, кьерим. Именно там чёрные мысли превращаются в белые)). А на стадии дзогрим нет вообще никаких мыслей, в том смысле, что с этим материалом уже отработали и вышли за пределы этой проблематики. Пришли к запредельной истине. И в этом смысле, как ни парадоксально, но, даже только начиная созерцать себя как божество на стадии кьерим, вы уже опираетесь на дзогрим, на истину как плод. Потому что вы её не создаёте, не конструируете в процессе пути, она уже есть, даже если к ней не идти)). Но вы идёте к ней с помощью метода (кьерим), недвойственного с ней, с запредельной истиной (дзогрим). Вы развиваете владение методом (кьерим), обнаруживая мудрость, которая не начинается, не развивается и не заканчивается.

Некоторые, исповедуя религиозный подход к практике, думают, что постижение пустой, ясной и неограниченной природы самого ума — это настолько высокий опыт, что постижение это недоступно людям гневающимся или пристрастным к наслаждению. Но им и в голову не приходит простая мысль — что тогда трансформировать практикам ваджраяны, если у них нет гнева и страсти?)) Такое противоречивое ложное мнение возникает потому, что настоящим воззрением таких людей является воззрение сутры, то есть отречения от неблагого, а воззрение ваджраяны принято ими чисто интеллектуально и не имеет силы, так не пережито в опыте практики. И пережить его они не могут, потому что не оторвались от воззрения сутры в основах своего существа. Их держит страх совершения неблагого. Эти люди не годятся для практики ваджраяны, особенно высших тантр. Они разделены сами в себе и не принимают как часть себя свои негативные тенденции поведения и мысли.

Ещё одна ошибка в понимании, на этот раз пути ваджраяны, состоит в том, что люди не понимают, каким образом трансформируется энергия эмоций и вообще движений ума. Они стоят прямо перед этими проявлениями и задают себе
Читать дальше →

Существуют два возможных подхода. Первый: стараться жить в соответствии с тем, какими нам хотелось бы быть. Второй: стараться быть теми, кто мы есть. Стараться быть такими, какими нам хочется быть, значит притворяться божественными созданиями, духовно реализованными людьми или кем то ещё – в зависимости от того, как мы называем свою идеальную модель. Как только мы осознаём, что с нами не так, в чём наша слабость и каковы наши проблемы и неврозы, автоматически появляется соблазн действовать прямо противоположным образом, как будто до сих пор мы и понятия не имели, что можем быть неправы или сбиты с толку. Мы говорим сами себе: «Мысли позитивно! Веди себя так, как будто ты в полном порядке». И хотя мы знаем, что с нами что то не так на уровне конкретной жизненной ситуации, на бытовом уровне, мы считаем, что это не важно. «Да ну их, эти „негативные вибрации“, – говорим мы. – Давайте думать иначе. Давайте притворимся хорошими».

В буддийской традиции такой подход известен, как духовный материализм, что означает отсутствие трезвого взгляда на реальность или, как говорят хиппи, улёт. «Давайте забудем всё плохое и притворимся хорошими». Духовным материализмом может быть любой буддийский, индуистский, иудаистский или христианский подход, методы которого мы используем для отождествления с хорошим, лучшим, самым лучшим или предельно прекрасным, божественным.


Читать дальше →

— Неужели у вас никогда не было такого, что вы хотели что-то хорошее сделать, а получалось плохое?

— Нет, не думаю. Я — буддийский монах. Значит, мое тело, душа и ум должны быть посвящены благополучию всех живых существ. При этом я не должен ждать какой-то награды за это. Если ты чего-то ждешь, то ты уже бизнесмен. Или бизнесвумен. Хе-хе. Это в бизнесе ты что-то хорошее делаешь и ждешь прибыли. А тут все без остатка и неважно, как к тебе этот человек относится.

© Е.С. Далай-Лама

Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.

Гуру Падмасамбхава

Вопрос: Допустим, вы испуганы и сильно реагируете на страх; вы осознаете реакцию, но не хотите затеряться в ней, хотите остаться сознательным. Как вы это сделаете?
Ответ: Вопрос в том, чтобы сперва признать наличие такой энергии, которая также является энергией прыжка. Иными словами, вместо того, чтобы бежать от страха, необходимо полностью войти в него и начать ощущать плотное качество эмоции.
Вопрос: Стать воином?
Ответ: Да. Вначале мы удовлетворимся тем, что увидим абсурдность эмоции; и это рассеет ее. Но этого еще недостаточно для действия принципа трансмутации, свойственного ваджраяне. Необходимо видеть то качество эмоций, которое выражено словами «форма есть форма». Если вы способны правильно смотреть на эмоции с точки зрения «форма есть форма, эмоция есть эмоция», не присоединяя к этому своих предвзятых мнений, если вы видите неприкрытые свойства эмоций как они есть, — тогда вы готовы к прыжку. Он не потребует больших усилий. Вы уже, так сказать, получили толчок к прыжку. Разумеется, это не значит, что если вы рассержены, вам надо идти и кого то убивать.
Вопрос: Иными словами, надо видеть эмоцию такой, какова она есть, вместо того, чтобы оказаться вовлеченным в рассеянную, распространенную реакцию на ситуацию?
Ответ: Да. Понимаете, мы не видим эмоции как следует, хотя бываем целиком наполнены ими. Если мы следуем за своими эмоциями или убегаем от них при помощи каких то действий, это не значит, что мы переживаем их как нужно. Мы стараемся убежать от эмоций
Читать дальше →

Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

Читать дальше →