Тибетский буддизм

Есть шесть описаний, как воплотить дхарму в свою жизнь:
Если изучаешь дхарму, твоё намерение должно быть
    подобным намерению пчелы, собирающей нектар.
Если размышляешь над ней, твоё намерение должно быть
    подобным намерению ищущего золото в руде.
Если стяжаешь прозрение [в истинную природу], твоё
    намерение должно быть подобным намерению
    не потерять уже обнаруженное золото.
Если развиваешь упроченность в этом, твоё намерение
    должно быть подобным намерению отполировать золото [до блеска].
Если переживаешь расцвет благих качеств, твоё намерение
    должно быть подобным намерению того, кто делает
    украшения из золота.
Если твоё непосредственное переживание дхармы
    становится полностью очевидным, твоё намерение
    должно быть подобным намерению владеющего
    источником всего, что только можно пожелать.

Лонгчен Рабджам (Драгоценная сокровищница устных наставлений)

ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Хотя видимый мир проявляется как многообразие,
это многообразие недвойственно,
И из всего множества отдельных вещей
ни одну нельзя вместить в ограниченное понятие.

Если освободишься от ограниченности любых попыток судить:
«это похоже на то или на сё»,
становится ясно, что все проявленные образы — это грани того бесконечного, что не имеет образа,
и, неотделимые от него, они — самосовершенны.

Если видишь, что все изначально самосовершенно,
исцеляется болезнь — стремление чего-то достигать,
и, когда просто остаешься в естественном состоянии как оно есть,
присутствие недвойственного созерцания
непрерывно возникает само собой.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.

Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.

* * *

Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.

Читать дальше →

От любой эмоции – от страсти, гнева, ревности, гордости или тупости – от любого из этих пяти ядов можно освободиться одним способом. Какая бы эмоция вами не владела, природа ума всегда одинакова: это беспрепятственное пустотное познание. Если бы познание было ограничено, все эти качества были бы заблокированны. Ограничение сродни беспамятству после удара монтировкой по голове: вы отключаетесь и ничего не соображаете. Момент осознавания собственного ума не является неосознанным состоянием, однако ни одна нормальная беспокоящая эмоция не может удержаться в нём. Пожалуйста, поймите, что все 5 ядов устраняются одинаково. Когда вы осознаёте неделимое пустотное восприятие, эмоция растворяется. Остаётся лишь изначальная пробуждённость.Как сказал Падмасамбхава в “Ламрим Еше Ньингпо”:

Когда возникает страстная мысль по отношению к объекту влечения,
Не подавляйте и не подпитывайте её, но отпустите в обнажённую, осознающую пустотность.
Без цепляния за блаженство, переживание пробудится изнутри.
Это называется различающей мудростью.
Читать дальше →

Изначальное Просветление, Основа Явного Пробуждения, Неизменное спонтанно присутствующее Пространство Ваджрной Сути, Природа Ума — это Естественное Великое Совершенство, перед которым я преклоняюсь, ничего не устанавливая и не оставляя, не приходя и не уходя. Наивысший Апогей Воззрений — это Сфера Невыразимой Природы явлений. Послушайте, как я объясняю, в соответствии со своей реализацией — его Запредельную Суть, которая не имеет ничего общего ни с чем

ЧАСТЬ 1
НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ
Глава 1
Несуществующая Природа вещей заключается в том, что они пусты в своей сущности.
Что бы ни проявлялось в Великой Сфере небоподобного Пробуждённого Ума — всё это лишено независимой природы. Как бы изменчиво ни проявлялись четыре элемента посредством Сосуда Мира и содержащихся в нём существ в Небесном Лоне Открытого Основного Пространства — эти пустотные формы лишены независимой природы, так как являются манифестациями Пробуждённого Ума. Как бы ни проявлялись иллюзорные образы — они пусты по своей природе и несубстанциональны. Но так же и все проявляющиеся и несуществующие вещи — с самого момента возникновения -не имеют никакой субстанции и не покидают ПробуждённогоУма.
Так же, как сновидения не выходят за пределы сна, не обладая независимой природой с самого момента появления — так и всё проявляющееся и существующее в Сансаре и Нирване — не покидает Сферу Пробуждённого Ума и не имеет ни субстанции, ни характерных признаков.
Хотя явления предстают перед умом — они не являются ни умом, ни чем-то отличным от ума! И раз уж их иллюзорная природа ясно проявляется в несуществовании — они моментально превосходят описание, выражение и воображение.
Поэтому, поймите, что все явления, предстающие перед умом — не существуют с самого момента их возникновения!
Так же, как воспринимаемые объекты не имеют независимой природы — так и природу Пробуждённого Ума, воспринимающего их — следует считать запредельной всем описаниям, выражению и воображению, ибо его невыразимая сущность
Читать дальше →

«Я за свою жизнь начитался столько текстов по осознаванию природы ума, что у меня поначалу голова кругом ходила. И потом в какой-то момент я начал удивляться, а зачем столько текстов-то писать, если речь идёт о самом простом, вообще, что только может быть. Зачем писать эти даже не десятки, а сотни текстов.

Для того чтобы встретится со своим самым сущностным учителем, с тайным гуру, нужно осознать себя как присутствие. Т.е. оказаться в своём собственном восприятии с максимальной степенью открытостью, не пытаясь предавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок, и убрать, вообще, себя из этого потока восприятия. Себя. Своё я. Весь поток, процесс восприятия продолжается, он проходит через все наши органы чувств, а нашего я там в этот момент нет. Вот это вот называется присутствие. Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием. Вот просто ничего не нужно делать. Просто убрать своё я из этого восприятия. Я – это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимаем. А нам нужно это я убрать, и тогда всё станет легко и просто. Никаких совершенно усилий вообще. Всё что происходит – абсолютно совершенно. Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы просто этим и становимся и просто присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не придаём никаких оценок, не прикладываем ни одного ментального усилия по отношению к тому, что мы воспринимаем. И кроме, помимо этого нам ничего не нужно делать вообще. Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи, это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным учителем. Ни с ламой-ринпоче, которого мы себе долгими, мучительными поисками выбрали, а со своим
Читать дальше →

Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.

Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.

Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.

Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.

Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.

Падмасамбхава


от Ани Ягодиной

Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Не улучшающий царь — таков механизм само-совершенного Знания.

То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся само-радостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.

Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности и недвойственности.

Учителя говорят: «Теперь медитируй», и вы садитесь, думая что вам нужно вообразить пустотность. Но имеется в виду совсем не это. Имеется в виду, что не нужно отвлекаться, не нужно позволять мыслям блуждать. Когда вы слышите слово «медитируй», кажется, что вы должны что-то делать. Но для акта медитации не нужно ничего делать — даже действий размером с пылинку. Медитация подобна присутствующему здесь пространству — это абсолютно неосязаемая открытость. Попробуйте представить это, вообразите пространство. Можете ли вы представить пространство? Вы можете представить, что оно пустотно, но это лишь идея. Разве эта идея вам поможет? Медитировать на чём-то значит привносить это в свой ум, но разве вы сможете привнести пространство в свой ум? Хорошо, пространство пустотно. Удержание этого представления в уме — всего лишь ещё одна мысль. Но попробуйте помедитировать на пространство, не думая ни о чём. Сможете? Разве не лучше не пытаться воображать его? Не медитировать на нём? Вот почему было сказано:

Высшая медитация — не медитировать.
Высшая тренировка — не держать ничего в уме.


Читать дальше →

Распознав Природу Собственного Сознания…

Устрани Сомнения…

И в Состоянии Освобождения Уверенно Пребывай…

Гараб Дордже



► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа, звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от
Читать дальше →