Тибетский буддизм

Первые врата относятся к причинным условиям. Сказано: Вещи происходят от различных условий И поэтому не имеют самосущего (sabhava, собственной природы). Если они не имеют самосущего, Как тогда могут существовать такие вещи?
Все вещи, происходящие от различных условий, относятся к двум видам, внутреннему и внешнему. Все условия также принадлежат к двум видам, внутреннему и внешнему. Внешние условия — это, например, глина, гончарный круг и ремесленник; вместе они производят горшок. Другой пример: ковер происходит от таких условий как пряжа, ткацкий станок и ткач. Подобно этому, подготовкастроительной площадки, фундамент, столбы, дерево, земля, трава и труд — примеры внешних причинных условий; вместе они производят дом. Еще один пример — молоко, чан для брожения и труд; объединяясь, они производят сыр. Далее, семя, земля, вода, солнечный свет, ветер, дождь, времена года и труд объединяясь производят росток. Нужно знать, что все так называемые внутренние условия подобны внешним. Так называемые внутренние условия — это невежество, действие, сознание, имя-форма, шесть способностей ощущения, прикосновение, чувство, желание, привязанность, формирование существа, рождение и старость, смерть; каждое из них вначале имеет причину, а затем производится.
Итак, и внутренние, и внешние вещи производятся различными условиями. Так как они производятся различными условиями, разве они имеют самосущее?
Далее, если вещь не имеет самосущего, она не может иметь ни иносущего, ни самосущего и иносущего одновременно. Почему? Потому что так называемое иносущее в действительности не имеет самосущего. Если мы скажем, что нечто существует из-за иносущего, то корова существует благодаря сущности лошади; лошадь существует благодаря сущности коровы; персик существует благодаря сущности яблока; яболоко существует благодаря сущности персика и так далее. В действительности это невозможно. Можно было бы сказать, что нечто существует не благодаря некоему иносущему, но благодаря
Читать дальше →

Читать дальше →

татхата, такова: этот срединный путь, 12 звеньев взаимозависимого возникновения есть способ существования и несуществования всех существ и относительных явлений.

Увидеть все существование как 12 звеньев возникновения, значит увидеть Дхарму. Увидеть Дхарму, значит прекратить жажду, поскольку не может возникать жажда к тому, для чего нет привязанности. Все 12 звеньев начинаются в жажде, жажда ее корень, а неведение и смерть — лишь пределы. И хоть 12 звеньев описываются как последовательные условия, жажда есть тот корень, с которым полностью прекращается неведение.

При условии жажды возникает четыре вида цепляния: цепляние к чувственным наслаждениям, цепляние к идеям, цепляние к обрядам и ритуалам и цепляние к «я».

С прекращение жажды к чувствам прекращается цепляние к чувственным наслаждениям. С прекращением жажды к формам прекращается цепляние к идеям. С прекращением жажды к бесконечным сферам прекращается цепляние к обрядам и ритуалам. С прекращением жажды к нирване прекращается цепляние к «я». С прекращением цепляния к «я» прекращается неведение.

Пусть ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, — если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.
Люди будущего, восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чем они заключаются: радоваться, когда тебя хвалят, и печалиться, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться удовольствиям и печалиться из-за неприятностей; радоваться приобретениям и печалиться из-за потерь.
Вы должны разобраться в себе, чтобы понять: обусловлены ли все благие корни, которые вы создали в прошлом мыслью, словом и делом этими восемью заботами, не присутствуют ли они в нынешних деяниях и не будут ли определять будущие. Очень важно не увлекаться ими!

Сведущий во внешних и внутренних философских системах; в особенности, овладевший окончательным пониманием Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.

В 27 главе коренной тантры сказано:

Наставник, наносящий черные квасцы на золото, Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница. Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, истинным учителям. Таких, как он, следует избегать. По этому поводу в главе о чистейшем измерении говорится:

Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений, у которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение. Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы? Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия, в итоге закончишь умопостроениями ошибочного
Читать дальше →

ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Благородная Цогъял, царевна Корчена, спросила учителя- нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?
Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.
Читать дальше →

guru-rinpoche.ru/txt.html

Первая глава

(1) Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия

Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.

Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай, Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений.

(2) Природа ума — это неизменное небесное состояние великого пространства.

Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре сострадательного резонанса, И всё это не что иное, как украшение основного пространства. Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции — это энергия пробуждённого ума.

Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления, Потому что полное отсутствие чего-либо возникает в чём угодно.

(3) Все внешние и внутренние явления и жизнеформы Возникают в сфере просветлённого Тела, будучи украшением основного пространства.

Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, Возникают в сфере просветлённой Речи, будучи украшением основного пространства. Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния Возникают в сфере просветлённого Ума, будучи украшением основного пространства.

(4) Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами,

Не покидают Дхармадхату ни на миг.

Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, Происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень
Читать дальше →

Почтительно приветствую Славного К унтусангпо 1.
Из чистейшей с ущности 2, запредельной объектной мысли,
Возникая как с ияние 3 сущности спонтанно совершенной п рироды 4,
Чистый от различных особенностей двойственности оцениваемого и о ценивающего 5, У м 6,
Свободный от различия измеренийи пристрастности, – я почтительно приветствую тебя.
Феноменальное бытие не рождено и имеет равностную природу,
В которой преобладают равностно и без оценок изначально освобождённые видимости и у м 7;
Слушай моё повествование о том, что я постиг
Об этом чудесном владыке – Естественно Освобождённом Уме.
Освобождение путём постижения основы.
Первая глава текста.
Чистейшее воззрение не имеет ни краёв, ни центра.
На него невозможно указать, говоря:«это есть это», и в нём нет никаких различений высоты или ширины.
Оно запредельно этернализму и нигилизму и свободно от пятен четырёх к райностей 8.
Поиски не приведут к его обнаружению; наблюдая – его не разглядеть.
Оно отделено от направлений и пристрастия и запредельно всем объектам мышления.
В нём начало отсчёта, оно не является ни пустым, ни непустым.
Не существует ни реализации, ни нереализации, ни итога, ни объектной цели.
Все феномены изначально чисты и просветлены;
Поэтому оно не рождено и не прекращается, непости­жимо и невыразимо.
Во всеобъемлющей с фере 9 чистота и нечистота естественно чисты,
А явления суть великое равностное совершенство, свободное от умопостроений.
Поскольку нет ни уз, ни освобождения, нет ни
Читать дальше →

Если мы держим в руках кусок камня, благо даря той ясности восприятия, которая представляет собой прямое соприкосновение обнаженного прозрения с миром мы не только ощущаем плотность камня, но также начинаем воспринимать его духовные аспекты; мы чувствуем его, как абсолютное выражение плотности и величия Земли Фактически, пока речь идет о признании фундаментальной плотности, держать в руках кусок камня — все равно, что держать в руках гору Эверест; ибо этот небольшой камень представляет собой каждый аспект плотности. Я имею в виду не только физический смысл; я говорю о плотности в духовном смысле, о прочности мира и энергии, об их неразрушимости. Йогин ощущает плотность и терпение Земли — ведь что бы вы не зарыли в нее, Земля никогда не реагирует против. В этом куске камня он осознает просветленную мудрость душевного равновесия, равно как и сансарическое качество гордости эго, которое хочет построить высокую пирамиду или памятник своему собственному существованию. Любая ситуация, с которой мы встречаемся, обладает этой живой связью с состоянием нашего бытия. Интересно отметить, что в тантристской иконографии многие символические фигуры изображены держащими в одной руке гору; это в точности отображает то, о чем мы говорили: прочный мир, прочное сострадание, прочная мудрость, на которую не способно повлиять легкомысленное «я».
Чогьям Трунгпа Ринпоче. Преодоление духовного материализма