Тибетский буддизм

Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»
Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.
Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не
Читать дальше →

В тантрической традиции эго, смятение (замешательство) или неведение персонифицируется как Рудра. Все тантрические традиции буддизма имеют дело с покорением Рудры, Рудры‑эго. Принцип Рудры разделен, – в частности, в традиции Ати-йоги на эго тела, эго речи и эго ума. Это означает фиксацию или присвоение эго элементам тела, речи и ума – в связи с его стремлением к безопасности или развитию.

Говоря о элементе тела, мы не имеем в виду чисто физическую привязанность – скажем, вожделение как чисто физический предмет. Мы говорим о ситуации ум‑тело, телесном аспекте нашего ума, твёрдом его аспекте, нуждающемся в постоянном питании, подкреплении. Оно нуждается в постоянном подтверждении того, что оно твёрдое. Это – Рудра тела.

Рудра речи есть фиксация элемента, который связан как с телом, так и с умом, но в то же время точно неизвестен. Этот элемент имеет колеблющееся качество: точно не известно, является ли его основанием фиксированный аспект тела – физический уровень ткани и колорита жизни – или, возможно, эмоциональная ситуация любви или ненависти. Это неопределённое колебание туда и сюда, эта переменчивость является речью (или мантрой, если хотите), голосом. Фиксация этого является Рудрой речи.

Рудра ума есть основополагающая уверенность в том, что если более высокое состояние духовного развития может быть достигнуто, то оно должно быть скорее выработано, чем раскрыто. Ранджунг Дордже, великий учитель традиции Кагью, в своём комментарии к Хеваджра-тантре говорит, что вера в то, что Будда‑природа может быть наработана ментальным усилием, духовной гимнастикой, является крайним материализмом. Таким образом, Рудра ума – это психологический и духовный материализм.

Эти три принципа: 1) фиксация и отвердение безопасности тела; 2) фиксация на эмоциональном уровне пребывания в неуверенности, но стремление к прочности; 3) ментальный уровень фиксации веры в некоторый окончательный спасительный принцип, некоторый принцип вне собственной природы, который, так сказать,
Читать дальше →

Последние наставления мастера Дзогчен Ньяла Пема Дудула Ринпоче перед достижением Радужного тела (1816-1872).

«Раз и навсегда, отбросьте омрачённый стиль жизни, который является следствием привязанности к этой жизни.
Отбросьте фальшивые добродетельные действия, мотивированные восемью мирскими дхармами. Отбросьте Воззрение, которое всего лишь болтовня; Медитацию, которая является ошибочной, и Поведение, которое является неблагим. Отбросьте фанатичные споры и неискреннюю помощь живым существам, возникающую от желания славы и богатства. Ничто из этого не создаст ни малейшей причины для достижения состояния Будды. Искорените восемь мирских дхарм. Избавьтесь от озабоченности этой жизнью; от гордости и чувства собственной важности. Просто примите практику Ваджраяны близко к сердцу, стремитесь применять сострадание, и тогда спонтанно осуществится ваше благо и других существ. Тогда пожелания этого старика будут исполнены. Пожалуйста, делайте, то, что я говорю. Исполнитесь решимости и мужества!»

Падампа Сангье, или Дампа Сангье (тиб. pha dam pa sangs rgyas, или dam pa sangs rgyas), – великий индийский Достигший, посещавший Тибет пять раз (последний раз он пришёл в Страну Снегов в 1097 году). В Тибете он распространил учение Шичже (тиб. zhi byed, или sdug bsngal zhi byed – Дугнэл Шичже), что переводится как «Умиротворение страданий». Его главной тибетской ученицей была йогини Мачиг Лабдрон.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

«История линии преемственности святого учения Дугнэл Шичже в Индии. Почему эта традиция названа Дугнэл Шичже? Большинство из достигших Тибета тайных наставлений и предписаний по дисциплине (заповедям) служили защите учеников от недобродетельных действий и очищению их умов от омрачений. Это учение приносит скорое облегчение страданий всем тем, кто в силу влияния прошлых жизней имеет физические недостатки, терзаем болезнями и нищетой или одержим демонами. Оно даёт возможность таким людям практиковать йогу, поэтому оно названо Дугнэл Шичже, или „Учение, облегчающее страдания“.
Название этого учения связано и с облегчающей страдания мантрой, которую произнёс Будда (тиб. sdug bsngal thams cad rab tu zhi bar byed pa'i snags).
Учитель, достигший вершин в этом Учении, – Дампа Сангье. Он был великим мастером мистических достижений (санскр. siddhiśvara), наделённым бесчисленными совершенствами.
Из четырёх упомянутых в Каноне методов привлечения (обращения) учеников, которые помогают Учителю вести их по Пути, помощь другим – основной метод проповеди. Четвёртый метод – соответствие слова и дела – означает, что Учитель сам должен
Читать дальше →

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.

Дилго Кхьенце Ринпоче писал:

Есть лишь один путь достичь освобождения и получить всезнание просветления: следование подлинному духовному мастеру. Он является тем гидом, что поможет вам пересечь океан сансары. И солнце, и луна сразу же отражаются в чистой и спокойной воде. Подобно тому, благословение всех будд всегда есть для тех, кто имеет к ним полнейшее доверие. Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.
Итак, важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за себя самого, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность – это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Когда мастер может открыть глубины вашего сердца и дает вам неопровержимо мощный взгляд на природу вашего ума, то в вас поднимается волной радостная благодарность к тому, кто помог вам увидеть, и к той истине, которая, как вы теперь сознаете, воплощена в существе, учениях и уме мудрости вашего мастера. Это неподдельное истинное чувство постоянно коренится в повторяющемся и неотрицаемом внутреннем переживании – повторяющейся ясности непосредственного узнавания – и вот это, и только это, и есть то, что мы называем
Читать дальше →

Поскольку все явления сводятся к осознаванию, — пробужденному уму, в котором они возникают самопроизвольно, то как бы они ни возникали, точно также они не существуют, демонстрируя нечто вроде иллюзорного представления:
(10) В сущности пробужденного ума, — осознавания, которое подобно пространству, нет ничего вообще. Хотя там может возникать самсара и нирвана, рождение и смерть, счастье и страдание, явления и пустота, «Я» и «другие», — все это лишено истинного существования. Все они лишь собственные выражения осознавания, которые происходят непрерывно, будучи его энергией, проявлением или диапазоном. Так как они возникают, не имея собственной природы, то все явления самсары и нирваны не ведают существования с момента возникновения и лишены всякого основания, не покидая просветленного измерения Самантабхадры яб-юм.

Аналогично цепляниям за реальность своих сновидений, существа одержимы своим заблуждающимся восприятием всего проявляющегося и существующего во вселенной. Такое восприятие несуществующих проявлений существующими ничем не отличается от цепляния за реальность волшебных трюков. Вы должны осознать, что это более чем нелепо.

24.Страдать — это словно
видеть гибель ребенка во
сне.

Принимая иллюзорные
явления за реальные, вы
истощаетесь.

Стало быть, сталкиваясь с
неприятностями,
помнить об их
иллюзорности — это
практика бодхисаттв.
Ссылка на страницу с данным текстом — Your text to link...

В самой глубокой основе существует просто открытое пространство, глубинная почва, то, чем мы действительно являемся. Наиболее фундаментальное состояние нашего ума, до создания эго, таково, что в нем налицо безусловная открытость, основная свобода, качество обширности; мы обладаем такой открытостью сейчас и всегда обладали ею. Если, например, взять нашу повседневную жизнь и ее мыслительные стереотипы, то обнаруживается такой факт: когда мы видим какой-то предмет, в первое же мгновение имеет место восприятие, в котором отсутствует какая бы то ни было логика, в котором нет совершенно никакой концептуализации; мы просто воспринимаем вещь на открытой почве. Но тут же мы немедленно впадаем в панику, начинаем метаться по сторонам, стараемся что-то прибавить к этой вещи, найти для нее название, место локализации и категорию. Отсюда постепенно развиваются и другие вещи.

Это развитие не принимает форму некоторого плотного образования; оно скорее представляет собой иллюзорное, ошибочное верование в существование «личности», или «я». Заблуждающийся ум склонен считать себя прочным, развивающимся явлением; но это лишь коллекция тенденций и событий. В буддийской терминологии эта коллекция называется пятью скандхами, т.е. «пятью нагромождениями». Таким образом, нам, пожалуй, стоило было бы рассмотреть полное развитие этих пяти скандх.…
«Преодоление духовного материализма»
Трунгпа Чогьям Ринпоче

Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера — это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера — есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути — ты потерял его (Ветхий Завет). Поэтому следом за первым шагом второй шаг — Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты — это Я», — вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

Солнце село за Гималаи
чтоб под утро вновь взойти
Идет йогин на кладбище
отсекать привязанности...

Б.Гребенщиков

Название тибетской йогической практики Чод переводится как «отсечение». Имеется ввиду безжалостное отсечение всех привязанностей, удерживающих человека в сансаре. Мастером, который ввел эту практику в «стране снежных гор» был индийский махасиддха Падампа Сангье, а наиболее известным ее представителем — тибетская йогини Мачиг Лабдрон. Обычно мантры Чод исполнялись сопровождении барабанчика дамару и канглинга — трубы из берцовой кости человека. Практика выполнялась в диких, безлюдных местах, горных ущельях и пещерах, в местах погребения и сожжения трупов.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

Падампа Сангье