1. Учение о познающей природе. От Конфликта противопоставления к сравнению и интеграции.
В нем даны 4 практики.
Прощение
Приятие
Нахождение и исследование противопоставлений.
Самоисследование ( исследуешь — что ты называешь Я? Что есть Я? )
Мне постоянно задают вопрос: «Как вести себя в мире в то время когда я практикую самоисследование, атма-вичару, Джняна Маргу? Как мне действовать в мире во время практики? Какой должна быть моя позиция? Если все предопределено, это так или иначе произойдет, что же мне делать в мире?” Да, действительно, все предопределено, но вы должны действовать, как будто это не так. Вы должны забыть об этом и не думать: “Не имеет значения, что я делаю. Я могу быть злым, или я могу быть добрым, какая разница? Если это предопределено, я все равно буду вести себя определенным образом.” Нет, вам нужно вести себя так, как будто это вы принимаете решение, и вы будете нести всю ответственность за то, что делаете. Так вы должны действовать в мире.
Вы должны развить сердечную доброту ко всем и всему, не только людям, но и к животным, растениям, минералам. Вам нужно относиться ко всему с любовью. Вы должны приобрести хорошие манеры и прекратить становиться сердитыми. Вы должны развить внутреннюю радость и смирение. Вы не должны быть затронуты тем, что делается в мире. Вам не нужно тревожиться тем, что, как кажется, с вами происходит. Каждая ваша реакция должна быть основана на любви, покое, сердечной доброте и сострадании.
Не пытайтесь это анализировать. Просто станьте этим. Мир будет реагировать на вас соответственно. В конце концов, вы и есть этот мир. И поскольку вы практикуете на самих себе, то автоматически то, что вы отдаете, вам же и возвращается. Оставьте людей в покое. Не нужно пытаться кого-то изменить. Не ищите проблемы. Не позволяйте вашему уму видеть дальше собственного носа. Вчера ушло, и никогда не вернется. Каждый человек делает ошибки. Не сожалейте о прошлом, это — часть вашего жизненного опыта. Вы не грешник, не плохой человек, и не имеет значения, что вы сделали. То, что вы сделали, может быть плохим, но вы не такой. Cмотрите на себя, как на тотальное существование, и действуйте оттуда. Ничего не ожидайте, и вы никогда не разочаруетесь. Отдайте себя всего, и ничего
Читать дальше →
Просто сидеть без ожидания с кем-то, кто испытывает печаль, страх, одиночество или отчаяние. Не пытаться как-то исправить людей или манипулировать ими в соответствии с нашим представлением, как это должно быть…
Просто слушать, не играя роли «эксперта», «просветлённого «гуру» или «того, кто знает лучше».
Просто быть полностью доступным тому, кто перед вами, идти с ним через огонь, держать его за руку, когда человек сломлен — так мы начинаем лечить друг друга любовью.
Незащищенные, вне наших ролей, только тогда мы действительно встречаемся.
Друзья, когда вы выполняете практику, ищете источник мыслей, вы делает это только с плохими мыслями и состояниями или со всеми подряд?
Я поймал себя на том, что при мрачных состояниях, выходя вниманием на себя, общий тонус выравнивается. А хорошие состояния я не трогаю.
Сегодня на бизнес-форуме спикер рассказывал про то, как хорошо и приятно в жизни заниматься тем, что любишь. Он называл это «Путь Сердца». Какая это радость заниматься «своим делом»! Даже здесь, где главный закон конкуренция, а мерило — прибыль, из уст этих людей слышен голос любви.
Форум назывался «Бери и делай», ну что ж, руби дрова, носи воду.
Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.
Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.
Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:
Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что
Читать дальше →
Как жгуче и сильно желание быть мастером,
Быть ближе к своей возлюбленной,
Знать что она твоя навек.
Но вот вышла незадача — учить некого и нечему,
Каждый — реализация реальности.
Никакой сюжет пьесы не делает ничего Дальше или Ближе.
Что можешь ты дать? Что можешь добавить?
Куда можешь прийти, чтобы согласиться?
Любая самая абсолютная находка,
Пусть даже абсолютная любовь, не делает тебя ближе.
И ты уже знаешь, что возлюбленное феномен.
Я записывал песни на телефон, которые буду ставить на сатсанге,
Но учить некого, идти некуда, охранять нечего, контролировать незачем.
Слезы падают на одежду,
Просто красивая песня в машине…
DASHKA
Matador
Upananda
kilo
oleg1956
Felix