Самадхи — это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного «Я». Существует две разновидности самадхи — джада и чайтанья.
Хатха-йог благодаря практике кхечари мудры может заключить себя в ящик, который затем будет закопан в землю на несколько месяцев. В такого рода самадхи нет высшего сверхчувственного знания. Несомненно, это сложная йогическая практика, но она не приносит знания души. Она не способна разрушить тонкие и грубые впечатления ума. В джада самадхи человек бессознателен. Оно более или менее походит на глубокий сон. Хатха-йоги такого типа в конечном счете становятся коммерсантами и вообще сходят с духовного пути. Они начинают погоню за именем, славой и деньгами, и таким образом приходят к безнадежной духовной деградации. В чайтанья самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.
Самадхи, мукти, турийя — все это синонимы. Самадхи — это сверхсознание. Мукти — это освобождение от всех видов страданий. Мокша — это растворение индивидуальности в Божественном.
Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим «Я». Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.
Нирвикальпа — это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викальпе (воображению, сомнению). Оно — цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полностью. Это состояние вне всякой относительности, это не инерция. Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание «Я», высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать.
Читать дальше →

… Я сказал Нараяне Айеру, что когда я пришёл жить в ашрам навсегда, я не совсем понимал Веданту. В то время мне было двадцать четыре года, и хотя я был магистром философии и был знаком как с западной, так и с восточной философией, я не мог ухватить смысл Веданты – сути индуистской религии. Особую трудность вызывала её сложность и обширность.
Читать дальше →

Самадхи — это когда праны входят в центральный канал в результате сосредоточения.
Сосредоточение бывает на объекте, субъекте, на субъекте и объекте одновременно. Отсюда разные уровни самадхи:
1. Савикальпа — в результате сосредоточения на объекте.
2. Джада — в результате сосредоточения на субъекте, но с потерей осознанности. Сознание комы.
3. Кевала-нирвикальпа — в результате сосредоточения на субъекте, но с сохранением осознанности. Сознание-Блаженство (Чит-Ананда)
4. Сахаджа-нирвикальпа — в результате сосредоточения на субъекте и объекте одновременно. Сознание-Блаженство привносится в любую активность тела-речи-ума, в любой акт чувственного восприятия.
5. Самадхи Ясного Света — в результате переживания Сознания-Блаженства (Чит-Ананда) в любом акте чувственного восприятия раскрывается самый тонкий уровень Сознания, Божественное Сознание (Божественный Свет).
6. Самадхи Иллюзорного тела Союза — индивидуальное тонкое тело (начальное иллюзорное тело) растворяется в Чистом-Ясном-Божественном Свете. Мир переживается, как проявление Божественного тонкого тела (иллюзорное тело Союза)[тело Блаженства].
7. Сварупа-самадхи. Это когда физическое тело растворяется в Ясном Свете. Это происходит, когда растворяется вся карма. Освобождение от перерождений.


Читать дальше →

«Привет, мои любимые,

Смотрите!
Я реально имею это в виду
Пожалуйста Смотрите
если вы можете
Читать дальше →

В мире умопостигаемом, когда наше знание в наибольшей степени совпадает с Умом, нам кажется, что мы ничего не знаем, поскольку мы ждем (в качестве подтверждения реальности происходящего) претерпевания чувства, которое, однако же, говорит нам, что оно ничего не видело и не видит; конечно, оно не видело и не увидит ничего подобного! (Вера в) чувство есть неверие (в себя), ибо видящий (посредством чувства есть) иной (не сам человек), для него неверие (т. е. вера в собственное чувство) обернется отсутствием веры в собственное бытие, ибо он не может положить себя вовне и сделать себя видимым так, чтобы взглянуть на себя глазами своего тела.

Благой жизнью, истинным благом человека может быть только высочайшая и наиболее совершенная жизнь — жизнь Ума (который имеет причиной абсолютное Благо). И человек, достигший совершенства, должен не просто иметь Ум, но быть Умом; и если он таков, то имеет все необходимое для счастья. Его счастье не сможет нарушить ни страдание, ни болезнь, ни даже величайшее из бедствий; оно не будет зависеть даже от сознания, которое вторично и является лишь отражением жизни Ума на телесно-душевном уровне. Внешние обстоятельства и телесные блага не в состоянии ничего добавить к его счастью, и даже имея их в изобилии, он может от них отказаться; он дает телу — сколько телу потребно, а ему возможно, но он не есть
Читать дальше →

Можно ли видеть Божественный Свет? Как святитель Григорий Палама объяснил это?

На самом деле это водораздельный вопрос между западным и восточным христианством.

Недаром вторая неделя Великого поста, завершившаяся вчера, посвящена памяти святителя Григория Паламы, православного подвижника – исихаста.

Западные христиане считают Божественный Свет аллегорией. Восточные — фактом, являемым подвижникам Божьим, мистическим опытом человека.

Святитель Григорий Палама жил в 13-14 веках от Рождества Христова, на закате Византии. Родился в Константинополе. Подвижнической жизни предавался на святой горе Афон. Потом стал епископом Фессалоникийским.

Загадка о Боге, как Свете.
Святой в ранней юности задумался о словах Евангелия:

«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир»(Ин.1:9).
Христа именуют по — разному: Любовь, Истина, Жизнь, Путь, Судья. Есть и такое имя: Свет.

Святой Григорий задумался о том, что видели три ученика Христовых на горе Фавор, когда Христос преобразился. Что это был за Фаворский Свет? Могут ли его видеть люди?
Сам святой Григорий Палама с молодых лет просил у Господа в молитве: «Открой мне свет, покажи мне свет». Считая себя, сердце свое темным (объективно, он жил праведной жизнью, был хорошо образован, но внутренне считал, что все это – ничто, что живет во тьме).

Святому открылся Свет, и было дано разумение для отстаивания в различных богословских спорах, которые велись по данной теме.

Три света, которые может видеть человек.
Святой Григорий сказал об этом:

Первый
это тварный (физический свет). От Солнца, от свечи, огня и других физических объектов.

Чтобы его видеть нужно иметь физическое зрение, глаза.

Второй — умственный свет. Ясность ума, понимания. Этот свет не похож на первый, но он есть. Он внутренний, воспринимается разумом, как умением мыслить ясно и видеть умом вещи, как они есть. Ясно понимать можно, когда есть ясный ум, разум.

Третий — Фаворский, Божественный, Свет.
Читать дальше →

Интересно, что поклонники адвайты, натягивающие ее безличностность на христианство, игнорируют одно любопытное место, а именно, притчу о талантах.

Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:
и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;
точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;
получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.
И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.
Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.
Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпа́л,
и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.
Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпа́л;
посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;
итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то́, что́ имеет;
а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Обратите внимание, рабы сами решали как использовать
Читать дальше →