Так, я не могу видеть гору Фудзияму, если её заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзияму может заслонить одно-единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзияму в силу узости моего видения, а также потому, что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзияму, хотя на самом деле виной тому узость нашего зрения.

Не понимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понимающих.

И хотя может показаться, что они насмехаются над другими, в действительности они насмехаются над собой. Об этом знают, по крайней, мере, те, кто подлинно понимает.

Наставник Уцзу говорил:

«Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете обратиться к нему со словами, и вы не можете ответить ему молчанием. Что вам делать?»

В. — Реален ли видимый мир?

Р.М. — Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, — они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

В. — А созерцание Бога?

Р.М. — В «Бхагавадгите» Шри Кришна говорит Арджуне: «Можешь видеть Меня таким, каким хочешь». Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о «созерцании Бога», и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.

Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о «фокусе», тогда как в другом случае — о «Боге». С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным…

Недостаточность фокусируется на мне самом…
…

Исследование собственного опыта приводит к осознанию, что человек не может разрешить человеческую проблему стремлением к объектам этого мира и достижением их. Точно также проблем не решается отказом от объектов мира. Обретения и потери — это все, что может стать результатом действий: или ты достигаешь того, чего у тебя не было, или освобождаешься от того, что у тебя есть.
Будь это потерей или обретением, я обнаруживаю одно и то же — что я по-прежнему неадекватен и в целом не удовлетворен. Когда что-то достигнуто, я не становлюсь полноценным; освободившись от отброшенного, я не становлюсь полнее. Делается открытие — причиной являюсь я сам, неудовлетворенность фокусируется именно на мне, а не на достигаемых или отвергаемых объектах. Я неудовлетворен и неадекватен, потому что я неудовлетворен; неудовлетворенность и недостаточность не зависят ни от чего и ни от кого, кроме меня самого. Ни правритти, позитивное стремление к чему-то, ни ниврити, отказ от чего-то, не излечивают мою неадекватность и неудовлетворенность. Это очень просто увидеть, исследуя свой опыт и опыт других.
Зрелая личность, брахманаха (в этом контексте брахманаха означает просто зрелую личность, что не то же самое, что и мудрый; мудрый — это тот, кто знает истину своей собственной природы) — это тот, кто, изучив свой собственный опыт, открыл, что полная удовлетворенность, тотальная адекватность, которую он ищет, не достигается с помощью усилий. Он знает, что вне зависимости от обстоятельств, он всегда чувствует себя недостаточным. Он признает, что то, что действительно необходимо — это кардинальное изменение в себе самом, а не изменение обстоятельств. Он желает изменения, при котором он перестанет быть недостаточным, и будет совершенно адекватной личностью. Он знает также, что все изменения, к которым он стремится, имеют своей целью только помочь ему стать адекватной, достаточной личностью.

Прод. след.

В законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.

(Ев. от Иоанна 8, 17)

Переводя один из САКРАЛЬНЫХ СМЫСЛОВ стиха на РУССКИЙ язык, это просто означает, что в сознании ВПЕЧАТАН такой ЗАКОН, что ЧЕЛ не может до конца ВЕРИТЬ сам себе.

ЧЕЛ ищет других, кто подтвердил бы его СОБСТВЕННЫЕ МНЕНИЯ о ЖИЗНИ или даже ПЕРЕЖИВАНИЯ ЖИЗНИ-если ВСЕ ПРОТИВ его МНЕНИЯ-он начинает страдать и сомневаться.

Раб не может идти куда ОН ХОЧЕТ.
Он привязан к мнению ДРУГИХ-всегда ОГЛЯДЫВАЕТСЯ на толпу и АВТОРИТЕТОВ.
А свободный идет, куда ХОЧЕТ.

Реально переживаемая СВОБОДА — возможна только после реально осознаваемого РАБСТВА-иначе невозможно.
Это ДВОЙСТВЕННОСТЬ-одно без другого просто НЕ МОЖЕТ ОСОЗНАТЬСЯ.

Внутренний мир неповторим. Когда дерутся за его правду, то дерущиеся по закону сообщающихся сосудов становятся одинаковыми, а уникальная неповторимость рушится. Поэтому важно быть Собой не оглядываясь на авторитеты, на философию, на то как надо и как правильно или принято, важно только слышать Гармонию внутри себя. Вот от её звучания и расцветает искусство, поэзия, возвышенные духовные учения, которые питают этот мир.

Описание:

Пробудившись в таинственном замке, Вам будет необходимо проявить все свои знания и умения в поиске скрытых объектов, чтобы выяснить, где же Вы всё-таки оказались и как отсюда выбраться. Слушайте своего волшебного друга, поскольку она ведет Вас к выходу. Играйте в забавные мини-игры и решите сложные головоломки, чтобы переходить из комнаты в комнату. Используйте навыки поиска, чтобы разгадать волшебные загадки и спасти судьбу молодой принцессы, оказавшейся в замке, лишенном сновидений.

Мои представления о взаимоотношениях сформировались на основе раннего опыта общения с родителями и другими людьми. Постепенно выработался некий шаблон, оказывавший влияние на все мои дальнейшие отношения с людьми. До тех пор, пока я не открыл заново, кем являюсь на самом деле.

Читать дальше →

Сейчас вы должны понять, что то, что вы ищете, находится не где-то там, далеко от вас.Просто повернитесь к своему истинному Я.Не может быть никакого расстояния.Не может быть никакой зависимости от освещения, времени или пространства.Это самоисследование не нацелено ни на какое событие, ни на какое проявление, ни на какой результат.Оно направлено на ваше собственное истинное Я.
Читать дальше →

Анализ опыта

В Мундака Упанишаде говорится — parIkSya lokAn karmacitAn brAhmaNo nirvedamAyAnnAstyakRtaH kRtena
tadvijJAnArtham sa gurumevAbhigacchet samitpANiH zrotriyaM brahmaniSTham
(Мундака Упанишад, 1.2.12)
Исследовав мирские достижения, достигнутые с помощью усилий, понимающий человек обретает бесстрастие и осознает, что безграничное не может быть достигнуто действиями. Чтобы постичь Бесконечное, он, с сухими ветками в руках, должен приблизиться к учителю, знающему писания и утвердившемуся в знании себя.
Упанишада говорит, что когда зрелый понимающий человек исследует свои собственные достижения в жизни, достигнутые с помощью действий, он становится бесстрастным по отношению к результатам усилий. Обретение бесстрастия означает, что он понял неспособность результатов усилий разрешить основную человеческую проблему. Его жизненный опыт с изменениями, достигнутыми с помощью усилий, не принес ему длительного облегчения для его чувства недостаточности. Но, хотя проблема и не была разрешена таким образом, осознание этого, тем не менее, полезно, потому что на его основе начинается анализ, который приводит к пониманию природы действительной проблемы. Действительное решение проблемы не может даже начаться, пока сама проблема не видна как она есть; ведь любой анализ зависит от имеющихся данных.
Личный жизненный опыт представляет данные для анализа, что дает человеку возможность обнаружить основополагающую человеческую проблему. Получение опыта и его анализ очень важны, только анализируя собственный опыт человек взрослеет.
Осмысляя собственный опыт, свои усилия и действия, достижения и неуспехи, я обнаруживаю, что я постоянно вижу себя как недостаточную личность. Неважно, сколько желаемых объектов я обретаю, неважно, от скольких нежелательных избавляюсь, я все равно остаюсь недостаточным. Несмотря на разнообразные удовольствия и достижения по обеспечению безопасности, я остаюсь недостаточной, неполной, неадекватной личностью.Когда я осознаю свой опыт с этой точки зрения, я становлюсь зрелым.
Зрелость выражается не в поисках еще более изысканных удовольствий, а в понимании с помощью анализа своего опыта основной человеческой проблемы — я хочу не быть недостаточным, я хочу быть адекватным и полноценным, и различные достижения не делают меня таковым.

Прод.след.