Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.
Читать дальше →

Байазид Бистами (Тайфур Абу Йазид аль-Бистами) ( 720 — 800 ) — знаменитый персидский суфий и отшельник (захид), подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный «Султаном Познавших» («Султан аль-арифин»). Родился в Бистаме в уважаемой и известной семье. Дед его, Сорушан, был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. После завоевания этих областей мусульманами в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Еще в детстве Байазид изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами. С разрешения матери, которую он очень любил и уважал, отправился в путешествия в поисках истины. Так он оказался сначала в Сирии, где у многочисленных учителей и наставников изучал ирфан (знание) и суфизм, а затем в Медине поступил на службу к прямому потомку Али и шестому имаму шиитов Джафару ас-Садыку. Байазид учился у имама и стал работать в его доме водоносом. После долгих лет учебы (около тридцати лет) Байазид с разрешения имама отправился в родной город, а на прощание имам подарил ему свою накидку — джуббу. Вместе с Байазидом отправился в Бистам и сын имама Мухаммед. По прибытии в Бистам Байазид женился, у него родился сын, который умер еще при жизни отца. Несмотря на то, что Байазид жил в уединении в дервишской обители, мудрецы и суфии приезжали в Бистам, чтобы поучиться у него суфийской мудрости. Байазид произносил перед своими слушателями вдохновенные проповеди и речи, которые называются «шатхийат» («экстатические изречения»). В суфийской терминологии «шатх» — это речь, которую произносят в состоянии восторга и религиозного исступления. Как пишет Аттар Нишапури, «лицемеры не могли терпеть его слова». По этой причине факихы (исламские законоведы) выступали против него и не раз добивались его изгнания из города. Несмотря на необыкновенные высказывания и экстравагантные поступки, ему приписываемые, которые его последователи называли чудом, Байазид придерживался религиозных положений. От Байазида дошли до нас около пятисот экстатических изречений, которые в свое время записал и собрал его ученик (мурид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушивать их». Изречения Байазида собраны в книге «Ан-нур мин калимат Аби-т-Тайфур», составил которую Абульфазл Мухаммед ибн Али Сохгли. Некоторые из изречений Байазида отражены в произведениях персидских поэтов, в том числе Аттара и Руми. Кроме того, Аттар многие изречения Байазида привел в книге «Жизнеописания суфийских шейхов» («Тазкират аль-авлийя'»). Байазид имел талант поэта, и ему приписывают стихотворения. Кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий он никуда не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме, где и умер в возрасте около 80 лет. Его похоронили в центре города, рядом с базаром и могилой Мухаммеда, сына имама Джафара ас-Садыка. Мавзолей Байазида с первых дней стал местом паломничества простых и знатных людей. Во времена монгольских завоевателей (1256-1350 гг.) ильханы обратили внимание на мавзолей Байазида Бистами и Мухаммеда ибн Джафар ас-Садыка и распорядились провести реставрационные работы и построить новые здания мечети и обители Байазида, стараясь тем самым из почитания святых извлечь и для себя немалую пользу. Джафар ас-Садык (Ja'far as-Sadiq) (700-765), имам — прямой потомок Али, арабский ученый, врач, философ, духовный мусульманский (шиитский) лидер, автор более 500 трудов по философии, религии, мусульманскому праву, медицине, астрономии, логике. Родился, жил и умер в Медине.

Мы постоянно говорим о мысли и мышлении. Что есть мысль? Смотрели ли вы когда-нибудь на мысль, будучи одновременно подконтрольны мысли; будучи манипулируемым мыслью; используя мысль для достижения чего-либо так или иначе? Вы не можете посмотреть на свою мысль, потому что вы не можете отделить себя от мысли, чтобы на неё посмотреть со стороны. Нету мысли, отличной от вашего знания о мыслях – ваших описаний. И когда кто-то задаёт вам вопрос: «Что есть мысль?» — любой ответ, который вы дадите, это то, что уже было, что уже заложено.., это ответ, который уже был дан кем-то. Вы, посредством комбинации и тасования процесса восприятия и процесса мышления, создали мысли, которые вы называете своими собственными особыми мыслями. Так же, смешивая различные цвета, вы можете получить миллионы промежуточных, пастельных цветов – но в их основе всего семь базовых цветов, которые вы можете найти в природе. То, что вы думаете, это лишь комбинации и перетасовка всё тех же мыслей, — вы создаёте их так же, как вы создавали бы пастельные цвета из основных. У вас есть свои собственные идеи – вы создали их. Это то, что вы называете мышлением. Когда вы хотите посмотреть на мысль, вы смотрите на то, что вы уже знаете о мысли. Нет другой ″мысли″, кроме того, что вы знаете об этом, нет. Это всё, о чём я говорю. И если это понятно, всё дело смотрения на мысли приходит к концу, теряет смысл. Всё, что вы знаете и можете узнать, — это описания, данные другими. И из этих описаний, если вы достаточно умны, вы можете создать собственные описания. Вот и всё.
Когда вы смотрите на объект, информация, которую вы имеете об этом объекте, проникает в вашу голову. Это иллюзия, что мысль – это нечто отдельное от объектов, — на самом деле, это вы, создающий объект. Объект может быть там, но информация об объекте – это всё, что вам доступно. Отдельно от этого знания, независимо, свободно от этого знания у вас нет никакой возможности познать что-либо. Нет возможности узнать что-то прямо. Но когда я говорю «прямо, непосредственно», это не значит, что совсем нет способа узнать вещи, переживать их иначе, чем вы переживаете их сейчас. Информация, знание – это всё, что теперь есть, и всё, что вы переживаете. В действительности, вы не знаете то, что есть.
Точно так же, когда вы хотите узнать что-то о мысли, ощутить мысль, — тот же процесс действует и в этом случае. Нету вне и внутри. Есть только этот обычный для вас процесс – течение знания. Так что вы не можете отделить себя от мысли и посмотреть на мысль. И если этот вопрос отброшен, возникает осознание того, что все ответы бессмысленны, потому что все они — результат приобретения и обученности . Таким образом движение прекращается. У вас нет нужды отвечать на вопрос. Вам не нужно знать что-либо об этом. Всё, что вы знаете, приходит к остановке. Больше нет никакого движения. Оно спадает, и потом на вас снисходит, что любой ответ на вопрос ложен и лишён смысла – ответа нет вообще. Чужие ответы по-прежнему здесь. Вам нечего сказать об этой вещи, называемой мысль, всё, что вы можете сказать, это то, что вы собрали из других источников.

У вас нет собственного ответа.

Кого Бог любит, тому дарует три свойства:
Щедрость моря, доброту солнца и смирение земли.

Баязид

Читать дальше →

Вот нашел счастье на просторах Инета… :))
весь альбом — здесь

Елена Коник
«Признак мудрого человека — беспредельная любовь».
====================
Но что такое «беспредельная любовь»?
Противоположность «предельной любви?»
Чем они отличаются?
Разве Любовь кто-то чем-то ограничивает?
«Я» любаЯ… Раз но об раз но Я…

«Предел Любви уходит в бесконечность, при Счастии стремящемся к нулю»…
Но что есть Ноль?
Ничто.
А что есть «бесконечность»?
Да, то же самое!
«Всё» — то же, что ничто…

Так «всё» равно?
Конечно!
«Всё» — есть Вечность…
Вне времени
«Всё» и «Ничто» одно.

А что есть «Время»?
Капелька иллюзий…
Насилья Путь
И Глупость в темноте…

Закрыв глаза,
Уж вы не обезсутьте,
Не обнаружите
Вы ваш успех нигде…

Закрыв глаза,
Вы Мир Свой рассмотрите!
До тонкостей!
До самых мелочей…

Найдите в нём себя…
Иль вы в нём спите?
Иль нет у Мира
Никаких частей?

А что Там есть?
Всё то, что вы Любили…
Все ваши Мысли,
Помыслы и Суть…

Всё то, что вы
Когда-то натворили…
Попробуйте
Исправить что-нибудь!?

Один заслуженный древний сказал: ”Иметь какие-либо достижения — шакалье тявканье; не иметь достижений — рык льва”.