Любовь и Радость не являются чьими-то. Когда личность переживает даже самые интенсивные состояния Радости все они остаются ограниченными эгоизмом. И в глубине такого радования таится жало страдания. Потому что вот всё скоро кончится, потому что такое не повторится и. т.д. известный мыслепоток основанный на памяти о прошлом и желании удержать приятное. Но это приятное неизменно ускользает. Сколько раз каждый из нас проходил это — кажется, вот-вот схвачена птица счастья и в самый сладостный момент эта птица счастья ускользает из наших рук.
Надо спросить себя, а являемся ли мы авторами радости? Что-то происходит и мы радуемся, что- то вновь происходит, и она исчезает, но сама по себе радость, что она такое? Очевидно, что любовь-радость такая же загадка бытия, как и само бытие, как и само сознание. Очевидно что эти вещи ни когда не были во власти личности мы никогда не были авторами или творцами сознания бытия или радости. Всё это существует само по себе от начала времён. Можно говорить об эволюции о творении и разрушении, но что бы не происходило остаётся факт – бытие-сознание-блаженство есть было и будет в основе всего.
То, что мы зовём Вечностью Атманом или Брахманом всегда прямо сейчас. Даже личностная любовь-радость имеет ту же вечную основу, но проявляясь искажена неведением.
Следовательно, ключ счастья – освободить сознание от личного восприятия, от вечно ограничивающего «моё». Радость просто Радость, Сознание просто Сознание и всё это Божественность — проявление Единственного Я.
P.S. Сегодня во сне я увидел своего первого Гуру, мы не общаемся много лет, но периодически встречаемся во сне. Встретив его я сказал: « Секрет в том, что бы стереть иллюзию «себя» с зеркала Божественного Сознания». « Как?» « Знанием, что Радость, Любовь и Сознание есть Бог».

Истинная проблема человека заключается в незнании того что ему нужно. Она возникает из незнания того, кому нужно это что-то. Однажды возникает понимание, что это что-то, что так настойчиво долго ищет каждый — есть сам человек. Найти себя истинного, узнать, кто я – вот, что по-настоящему нужно. Этот скрытый поиск стоит в основе всякого желания, потребности, в основе всякого осуществления. Пока поиск идёт в слепую этот смысл всего таинственным образом ускользает от человека. Надежда за надеждой, разочарование за разочарованием сменяют друг друга, пока все иллюзорные лианы, искусно сплетённые эго не приведут к главному – освобождению от эго, к выходу за границы собственного образа, но нет, не в новый образ, ибо это было бы лишь очередной иллюзией, очередной золотой цепью, которая приковывает нас к обусловленному бытию. Поиск себя за границами образов, концепций и описаний протекает в Пустоте. Поиск без мысли, без ожидания готового результата, поиск в уходе от любого образа себя. Будет ли у такого поиска готовый ответ? О, нет не ждите потока слов из Пустоты, вещающих вам сказочную реальность о вас любимых! Там нет ничего, что бы напоминало вас, известных самому себе. И тем не менее ответ есть. Он приходит как потрясающее чувство Реальности, проявляемой через вас. Неописуемое, абсолютно Пустое звучит как всегда новая Радость. Именно всегда новая, свежая, не повторяемая. Как Присутствие самой Жизни. Как всё наполняющий Исток. Исток не только вашей зримой иллюзии, но и всего, что эта иллюзия воспринимает. Вечный Видящий, что я могу о Нём сказать? Это Я, то самое Искомое, но разве я могу определить, что ЭТО такое? Не пытайтесь! Неописуемо, неизъяснимо, Основа Основ – вот, то, что поглотило эго, сожгло все его иллюзии и надежды. Взамен оно дало этому существу, которое ещё здесь лишь Покой и Блаженство. Не знаю почему я это знаю, но это похоже на Экстаз умирания, когда каждое мгновение освобождаешься, разрываешь все привязанности, и каждое такое мгновение священно. В каждом таком мгновенье нет «меня», того, что так долго искал это Ничто-Нечто. О, я есть ничто иное как Ничто-Нечто, священное То, что выше ума и речи. Познайте, быть Ничто – Счастье. Пустота – Радость. Что бы ни происходило – каждый миг лишь поиск Этого. Ом.

Ищущий есть Искомое, что есть Вечное Блаженство. Понявший оставляет поиск, Радостно Присутствуя в безмолвной Истине.
Ум творит вопросы, Тишина даёт ответы на них. Рассудочное понимание есть препятствие. Просто смотри на вопрос – ведь ты сам – Истина. Истина являет Истину Истине в Истине. Нет ничего кроме Истины. Так называемая не-истина появляется в отдельном сознании. Если ты отдельность, то можешь воспринять лишь отдельность. Если ты То, Единое, то и видишь Радостную и Единую Истину.
Тишина – Джняна. Это Огонь очищения и преображения твоего. Все Светлые Силы Любви Радости и Красоты приходят и озаряют Сущее из Безмолвия Пустоты Истинного Я.
Блаженство! Блаженство! Блаженство!
Ом. Рам!
ОМ.ОМ.ОМ!

Посвящается Шиве, который вдохновил меня, когда я медитировал о Его Благом Всеприсутствии

Вот пришёл благочестивый ученик к своему Учителю и сказал так
-О, Гурудэв! Слышал я однажды легенду, рассказанную неведомым странником по дороге в твой Ашрам. Сказал он так:
«За горами, за лесами, там, где самые высокие Горы на свете, на самой высокой вершине, которая спрятана облаками, восседает Божественный Мудрец. Борода Его бела, но лицом Он юн. Он знает всё, что было и будет, а душа Его полна Радости и Блаженства. Улыбка его прекрасна, а взгляд такой мощи, что может разрушить Горы, и в то же время взгляд этот полон Сострадания и, если Он посмотрит на тебя, то чувствуешь себя ребёнком в руках Матери.
В руках у Него Волшебная Чаша. Сделана она из Небесного Чистого Золота. Украшают Чашу семь Драгоценных Камней, а между ними вьётся Змейка из Белого Серебра.
В Чаше той появляются три чудесных напитка. Выпьешь один, появляется другой, выпьешь второй, появляется третий. И никогда та Чаша не бывает пуста.
Тот, кто испробует из Чаши Мудреца становится молод, весел и богат, а когда завершится путь земной прямо живым попадает в Обитель Богов».
— Я пришёл о, Учитель в Ашрам Твой. Соблюдал все правила монастырской жизни и стремился к праведной жизни, но рассказ странника не давал мне покоя. Вот бы мне испить из той Чаши! Скажи, Учитель, есть ли та Чаша на Белом Свете, и если есть Она как мне найти Её?!
Молча слушал Учитель и, помыслив в Тишине, сказал так:
— О, мой ученик, чистый Сердцем и крепкий в Добродетелях! Ты преданно выполнил, всё назначенное тебе здесь, и воистину ты можешь найти эту Волшебную Чашу.
Воистину, всё лишь ты! И Чаша и путь к Ней и Божественный Мудрец и Чудесный Напиток всё в тебе и всё есть ты сам. Нет такого Чуда на Свете, которое бы ты не мог обрести, ибо человек несёт в себе Мир. Человек несёт в себе Бога. И Бог несёт в себе человека. Ты одно с Ним!
В глубине твоего Сердца, где обитает Чистота Праведных, на Высочайшей Вершине твоего Сознания обитает Божественный Мудрец, как твоё Бессмертное и Высочайшее Я. Когда облака Неведения рассеются ты узришь Его Сияющий Лик и поймёшь, что ты всегда был Он — Бессмертный, Блаженный и Мудрейший
Он держит Чашу, сделанную из Золота Любви, Преданности, Веры, Чистоты и Отречения. Когда качеством своим они равны Небесному Золоту Мудрец являет Свой Лик и наполняет Чашу Чудесным тройственным напитком. Первый Бессмертное Бытие, которое есть Единое Я всех бесчисленных я, второй есть Вечное Блаженство, а третий есть Единая Мудрость всякой мудрости и Единое Знание всякого познания. Воистину, кто познал это Одно и испил из Чаши, тот знает тысячу вещей во Вселенной, тот пребывает всегда в Радости и никогда не умирает. Познав То, которое Едино человек равен Богам и всегда желанный гость в их Небесных обителях. Тот человек несёт Благо всем, кто приходит к нему, ибо Чаша его никогда не пустеет.
Так сказал Учитель. Дивился ученик и восхитился Его словам и придя к себе в келью долго был там и нашёл То, что искал. Ом!

Когда в сердце заглянет тоска
О чем-то прекрасном,
Выйди на волю,
Сядь тихонько на берег реки.
Стань в этот миг
Прозрачной росинкой на стебле травы,
Деревом, что у реки укрепила корни,
Персиком желтым,
Березой белой,
Зеленой ветлою,
Будь как они – безмолвным,
Окуни свое тело в море Покоя!
Песнь кукушки и сердца ритм
Вместе звучат.
Сможешь ли
Сердце биенье отличить от кукушки?
Замри, сделав бесшумным дыханье!
Есть ли прекрасней мгновенье?
Повторить его разве возможно?
Воззри в чашу неба!
Солнечный луч и сердца луч
К единой цели стремятся.
Соловей, что на ветке
Не о том ли сказать тебе хочет?
Смотри!
В каждом движеньи лишь тот,
Кто со всеми Един:
В плеске воды веселящейся рыбы,
В полудреме того, кто эту рыбу
Поутру выловить хочет,
В пыли травы придорожной,
В птичьем полете.

А в муравье, не Его ли
Великое Сердце стучится?
Пойми!
Что и ты – есть Он,
И каждый из нас –
Его Любви откровенье,
Так сядь же тихо на берегу реки,
Созерцай Вселенной Движенье!

Абсолютная Свобода лишь там, где искомое ТО и то, что есть неделимы.
Когда ТО где-то, где как ум думает его следует искать, тогда ТО недостижимо. Если есть хоть что-то, что от него отличимо, тогда ТО ускользает.
Например, человек в уме своём говорит «Я познал ТО во всём!». Тогда следует спросить, отличен ли в этот момент познающий от ТО? Ведь в таком случае ТО всего лишь умственный образ – вывод восторженного ума, который обрёл ТО путём рассуждения.
Это нельзя описать, нельзя назвать, это прямо здесь, прямо сейчас. Малейшее отличие, которое означает «ТО не здесь, ТО где-то» — и тогда ТО оказывается «где-то», всегда оставаясь здесь и в здесь.
Малейшее отличие наблюдаемого, наблюдателя и наблюдения от ТО порождает иллюзию, порождает противоречия ума. Тот, кто копается в противоречиях и таким путём пытается избавиться от тирании собственного ума, подобен человеку, сидящему в болоте – он убивает десяток комаров, но на их место прилетает сотня. Не лучше ли выйти из болота?
Противоречия лишь осколки истины, повёрнутые друг к другу под разным углом. Можно бесконечно поворачивать осколки, пытаясь составить целостную мозаику. Не лучше ли выбросить осколки, что бы осталось чистое зеркало?
Для пустого ума нет противоречий. Он знает от чего откололся каждый осколок. Всё для него ТО. И при желании может повернуть осколки, что бы сложилась мозаика истины, но для чего ему это, если он и так пребывает в чистоте абсолютного видения?
Он непривязан к мнениям, не самоутверждается. Если он говорит, то говорит безличностно. Он постоянно изъясняет вневременную истину. Но сколько бы он не выражал её, он знает, что выразить истину невозможно. В этом нет противоречия. Речь и молчание неделимы для идущего в Пустоте, неделимы от истины, от ТО!

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

Чем больше ты знаешь, тем больше тебе нужно узнать, иметь все ответы — значит выйти за пределы вопросов.

Не позволяйте шуму чужих мнений заглушить ваш собственный внутренний голос. И самое важное — имейте смелость следовать за своим сердцем и интуицией.

Всё в мире подчинено ему. Наверное, это закон жизни, а если точнее, то это закон ВСЕГО: природы, человека, потустороннего мира, всего видимого и невидимого, всего реального и нереального.

«Превращение в противоположное есть действие Дао» Лао-Цзы


Читать дальше →