28 мая 2011, 12:22

Неизменное

«Довольствуйся тем, что приходит само, без усилий».
Риши Васиштха

Недвойственность — это отсутствие двойки. Символ двойственности — рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. Теряет смысл общепринятая шкала человеческих ценностей, поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Мы перестаем гоняться за внешним, так как ясно видим — ничто из того, что предлагает мир, не может дать нам покоя. Покой — внутри.
Жизнь в состоянии недвойственности, это жизнь «нечеловеческая» в том смысле, что практикующего искренне и совершенно честно уже не интересуют игрушки, в которые играют обычные люди. Он в них наигрался. Все, что он хочет — это быть дома.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.
Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы [Махалила — великая космическая игра Господа. — прим. авт.], раствориться в неизменном.
Неизменное — основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.
Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее — картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран — ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.
Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально — пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время — удивительно! — оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.
Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали — мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели — и там оно есть. Неизменное присутствует в тишине кладбища, в реве толпы, в прикосновении возлюбленной, в сиянии солнца. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Для открытия неизменного не обязательно находиться в медитативной позе. Не важно, сидим мы или стоим, разговариваем, спим или занимаемся любовью. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.
Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом — все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце — великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Из книги: Илья Беляев. «Пространство сознания». Опыт практики

Ом Шри СавИтри НарАйана НАмаха! [Мантра Солнца.]

28 мая 2011, 10:22

Да Лав-Ананда: Семь стадий жизни! ( для любителей все классифицировать)

Подлинный путь – это тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчуждённости и отделённости и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.



СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

Высшая цель нашего человеческого воплощения — открыть или реализовать Истину нашей жизни. Однако, чтобы сделать это, мы должны прежде всего наблюдать, понимать и трансцендировать самих себя. «Семь стадий жизни» Мастера Да Лав-Ананды оказываются важнейшим ключом для самопонимания. Но, прежде чем углубиться в его схему, нам придется приобщиться к культуре самотрансценденции, превосхождения самого себя.

«Мы можем познать или Реализовать то, что есть только через самопонимание, которое становится не просто самоинформацией, но и самотрансценденциеи, превосхождением себя. Поэтому мы должны сначала стать способными (посредством самопонимания и са-мотрансценденции) к владению собой, к свободному участию в том, что имеет для нас значимость, вопреки самоумалению.

Я не предлагаю просто идею Бога, или души, или Трансцендентного Бытия. Такая идея и такое предложение, по сути дела, не могут быть приняты отделённым умом и отделяющим Эго. Поэтому идеи той религии, которая обращается к Эго и к культуре самоотстраненного сциентизма, основанной на идее Эго, в основе своей фальшивы и представляют собой не более чем мучительное и неизбежно безрезультатное стремление к любви, благополучию и иллюзорному счастью. Напротив, я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальную самотрансценденцию. И на Пути самотрансценденции по ме-ре возрастания степени и взаимности участия — сопричастности — открывается Божественное, неограниченное, вечное, трансцендентное Счастье».


Читать дальше →
28 мая 2011, 00:21

Догэн: ХАТИДАЙНИНКАКУ (восьмикратное бодрствание большого человека)



Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →
27 мая 2011, 23:39

Говорит радио Нго-Ма - радио "ужасных" новостей!:))

Несуществующее «я» требует внимания и аплодисментов…
Ты готов быть хоть «героем», хоть «неудачником»…
Главное — быть «кем-то» и «каким-то»…

Прости, тебе не повезло, совсем не убедительная игра…
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС – НИКОГО НЕТ!..