Один ограниченный дервиш из религиозно-аскетической школы прогуливался
по берегу реки, размышляя над моральными и схоластическими проблемами, ибо в
школе, к которой он принадле-жал, суфийские учения применялись именно в
таком духе. Сентиментальную религию дервиш принимал за поиски конечной
истины.
Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления.
Он прислушался и услышал дервишский призыв. «Этот человек занимается
бесполезным занятием, — сказал он себе, — потому, что неправильно
произносит формулу. Вместо того, чтобы произносить „йа ха“, он произносит „а
йа ха“.
Подумав немного, дервиш решил, что как более внимательный и прилежный
ученик, он обязан научить этого несчастного, который, хотя и лишен
возможности получать правильные указания [от постоянного Учителя], все же
изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с силой в этих
звуках.
Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.
На острове в каменной хижине он увидел человека в дер-вишской одежде,
время от времени громко повторяющего все так же неправильно посвятительную
формулу.
— Мой друг, — обратился к нему первый дервиш,-- ты неправильно
произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает
заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто следует совету. — И он
рассказал ему, как надо произносить призыв.
— Благодарю тебя, — смиренно ответил второй дервиш.
Первый дервиш сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что
совершил доброе дело. Ведь кроме всего прочего он слышал, что человек,
правильно повторяющий священную формулу, может даже ходить по воде. Такого
чуда он ни разу в своей жизни не видел, но почему-то верил, что оно вполне
возможно.
Некоторое время из тростниковой хижины не доносилось ни звука, но
дервиш был уверен, что его усилия не пропали зря.
И
Читать дальше →

Мастер знает, что «этому» научить НЕЛЬЗЯ. И все же он берет метлу в руки и подметает лес. А листья падают, падают…

Фло-мастер считает, что научить «этому» МОЖНО. Он говорит то же самое, что говорят все, он транслирует то же самое, что и все, но… Он верит в результат своих усилий. И не понимает, что именно это является свидетельством отсутствия Реализации. От него ускользает эта тонкая грань.

А Мастер просто подметает лес. Прекрасно зная, что у него за спиной листья падают, падают, падают…

ГЛАВА 13.

1.Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

2.Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.

3.И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4.Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
5.не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
6.не радуется неправде, а сорадуется истине;
7.все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8.Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

9.Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;
10.когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

11.Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

12.Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна'ю, подобно как я познан.

13.А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них
Читать дальше →

щзлолщшогшр

— Вы можете испытать когда-нибудь неосознанность?
— Нет.
— Тогда я спрошу по-другому: вы можете осознавать отсутствие осознавания?
— Нет.
— Тогда получается, что неосознанность невозможно испытывать. Потому что, чтобы признать существование неосознанности, ее нужно осознать. Таким образом, вы правы, вы не только никогда не испытывали неосознанность, вы никогда и не могли бы испытать ее. И вы не только никогда не испытывали неосознанность и не могли никогда испытать ее, никто — никто — никогда не мог и не мог бы пережить состояние «я не осознан». Почему? Вся наша культура основана на убеждении в том, что осознанность это мимолетный, хрупкий побочный продукт ума, что она возникает в теле при рождении, развивается, растет, а потом, когда тело умирает, исчезает. Это просто убеждение. Никто никогда не переживал появление или исчезание осознанности. Никто. Даже на долю секунды. Если бы это было возможно — испытать исчезновение осознания — вы думаете, у кого-либо был бы сейчас такой опыт? Даже если на одно мгновение. Но никто не испытывал этого. Почему?
— Это не возможно.

полный текст -
Читать дальше →

«Истинное присутствие это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны и в элементы. То, которое может не подвергаться ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, их полностью перерабатывать. В этом коренное отличие ведантической адвайты на пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге, действительно, на пути адвайты считают, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип адвайты в системе Джняна-йоги, ведантический подход, — это такой принцип, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что не только необходимо раскрыть недвойственное осознавание и находиться непрерывно в состоянии наблюдателя, но и важно проникнуть в праны, и трансформировать эти праны, пока они не растворяться в пустоту, пока они не превратятся в чистое измерение.
Классический пример разницы подходов сиддхов адвайты и джняна-йогов адвайты – это встреча Рамакришны и Тотапури.
Как известно, Тотапури был наставником Рамакришны, но не был его дикша-Гуру — он просто был его старше и мудрее. У Рамакришны до этого уже была наставница тантрийская сиддхи-йогини – Бхайрави-брахмани. Рамакришна прошел именно у нее обучение и посвящение практикам Кали, т.е. он начал как бы снизу: с работы с энергиями и преданности Богу в образе божества. Тотапури был превосходным джняна-йогом, поэтому он помог Рамакришне, но он не был его дикша-Гуру, скорее, он был его духовным другом, который оказал на него очень большое влияние в просветлении в том плане, что помог ему освободиться от привязанности к форме.
После просветления Рамакришны (его реализация наступила за короткое время) Тотапури еще жил некоторое
Читать дальше →

Вперёд, к невероятной цели,
Идёт корабль бытия,
Все снасти, капитан и море,
При этом ты, и он, и я.
Как мы корабль назовём?
Конечно «Ом»! Конечно «Ом»!))

Приснился сон: я лежу на кровати в своей комнате: все оч хорошо. Мне хорошо. А кто-то носит мне записки с текстом типа: Давай ты сможешь, ты сильный. С каждым разом поддержка в его записках все более и более ярая. А мне почему то так спокойно и не понимаю совсем для кого это делается. Даже не помню и не видел, кто их носил. Были то-ли соревнования какие-то. Но я был абсолютно спокоен. А поддержка такая для тех, кто «не верит» в себя:)
Но ощущение что писалось как и не мне вовсе.

Читать дальше →

Когда песни дня затихают,
По Небу гуляет Луна,
И рогом своим задевает,
Поэтов, лишая их сна

И пишут они свои «смыслы»,
Которые шепчет Луна,
Своей неземною харизмой,
Пленяет поэтов она.

Но вот уже Ночь на исходе,
И брезжат алмазы Утра,
Поэт исписался — дремота находит
Раз жив — значит спишь, спать пора!

Тул