Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Один человек пришёл за советом к мудрецу и стал задавать вопросы.
— Мудрец, я постоянно страдаю от горя, болезней, неудач, потерь. Я обошёл многих мудрых
людей, но никто не смог мне помочь. Скажи мне, пожалуйста, в чём причина моих проблем?
— Проблема скрыта в твоём уме. Ты не смог научиться управлять им. Твои мысли блуждают во
внешнем мире. Твой ум ищет сложности и уводит тебя от истинны.
— Ты можешь мне помочь?
— Помочь себе можеш только ты сам. Я могу тебе лишь дать совет: научись жить просто.
— Каким образом?
— Не спеши отталкивать руку, указывающую на нечто не понятное тебе. Не перебивай речь,
кажущуюся тебе бессмысленной. Не осмеивай суждение, которое звучит для тебя нелепо. Спеши
узнавать непонятное. Найди в себе силы осмыслить услышанное. Считай нелепость суждения
последним доводом, чтобы пробудить в тебе мудрость.
Читать дальше →

Рама сказал:
Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?

Вашишта сказал:
Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует, и никогда не существовал. Точно также, этот мир как таковой не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку только потому, что ты принимаешь реальность этого мира как само собой разумеющееся.

Подумай над этим: есть ли «браслетность» в золотом браслете, или это просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пустоты? Точно также нет и того, что называется миром, вне абсолютного Брахмана. Как холод не отделим ото льда, так и то, что называется миром, не отделимо от Брахмана.

Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из абсолюта и не пропадает никуда. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить?

Если ты признаешь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда воистину он не существует, а существует только Брахман. Это как сон – в состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не независимо от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, и потому оно не существует само по себе.

Одному хорошему, богобоязненному человеку приснилось, что они вместе с Богом идут по пустыне. Сон был метафорой жизни этого человека. По песку за путниками тянулись две цепочки следов. Но иногда одна цепочка следов исчезала. Человек заметил это и с удивлением спросил Бога: “Господи, почему, когда в моей жизни наступают особенно трудные времена, когда я нахожусь в горе и отчаянии, на песке остается только одна цепочка следов? Почему, когда я больше всего нуждаюсь в помощи, Ты оставляешь меня?” С огромным состраданием и любовью Бог посмотрел на человека и ответил: “Сын мой, действительно, когда в твою жизнь приходит несчастье, на песке остаются следы только одного из нас. Но это мои следы, потому что в это время я несу тебя на руках”.

Назад оглянувшись,
Я вдруг понимаю:
Что только очнувшись,
Груз бед принимаю…

Невзгод темных тучи,
Я не разгоняю:
Сквозь них разогнавшись –
Без страха ныряю…

И так сознавая,
Судьбы неизбежность,
Всё сделаю что бы
Прозреть в безконечность!..

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утра­чивали свои отдельные индивидуальности.

Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Осень…
Опустел нескучный сад.
Кружит…
Желто-бурый листопад.
Ветер…
И по небу облака.
Где-то…
Разливается река.
Тихо…
Дождик мокрый за окном.
Выпьем…
Чашку чая вечерком.

Пытаются учить, что жизнь — борьба
От первой капли молока и до гробА
Но я — глупа и выбираю наслажденье
Зову гостей и открываю погреба

Только когда сердце очищено от скверны, можно браться за чтение книг и изучение древности. Иначе, узнав про один добрый поступок, захочешь извлечь из него пользу длясебя, а услыхав одно умное слово, захочешь оправдать им свои пороки. Учиться с такими мыслями в голове — все равно что «дарить оружие врагу и посылать провиант разбойникам».

Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?
М. Помощь всегда здесь.
П. Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечно-присутствующей помощи.
М. Отдайте себя, и вы найдёте её.
П. Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?
М. Истинный Гуру [Садгуру] – внутри вас.
П. Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.
М. Садгуру находится внутри вас.
П. Но я хочу видимого Гуру.
М. Этот видимый Гуру говорит, что он – внутри.
П. Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?
М. Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока чело¬век не отдал себя.
П. И никакого особого времени для медитации не требуется?
М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.
П. Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.
М. А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)
П. Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)
М. Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они противоречат вашему утверждению о само-отдаче. Рука Садгуру всегда на вашей голове.
П. Отдача приходит после усилия.
М. Да, в должное время она становится полной.
П. Необходим ли учитель
Читать дальше →