Все, что сейчас активно,
Когда-то нерожденным было.
Знай, что сознанье – не-сознанье;
Болезни нет и нет лекарства.

Читать дальше →

Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

А почему, собственно? И какая такая наука должна дать на этот вопрос вразумительный ответ. Эта наука –этика, но она заблудилась в трех соснах Нрав-ственности, добра и зла. Вот как определяет мораль и нравственность БСЭ ( Большая Советская Энциклопедия):

«Мораль (лат. moralis -нравственный, от mos, множественное число mores — обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения);
(* т.е. мораль и нравственность, по определению из БСЭ, являются синонимами).
… Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и др., пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них…»

Вот в этом–то и сокрыт корень зла. За все время своего существования человечество так и не вняло своим Учителям и до сих пор не может отличить Нрав-ственность от морали.

Мораль это индивидуальное наше мерило добра и зла. Это мерило отражает нашу меру Сути, с которой мы приходим в этот мир. Эта мера Сути есть смесь, коктейль из меры понимания нами Истины и меры нашего заблуждения относительно Ее. Мера нашего заблуждения относительно Истины может называться мерой влияния на нас приРоды, мерой Диавола. Это Диавол нашептывает нам, что хорошо, что не очень, а что и вовсе дерьмо с нашей индивидуальной точки зрения. Вот поэтому мораль, как мера влияния на нас Диавола обосновывает, подводит опору под гнусные дела наши… Мораль считает нормальным съесть другого-чуждого нам человека, поскольку у него иной цвет кожи, иной овал носа или иной образ мысли. «На кол его!»- кричат воинствующие псы разных мастей. «Съесть, сожрать или по крайней мере удавить» «Нет человека –нет проблемы!»- это все гримасы морали.
Жизнь по понятиям, законы и конституции государств есть в большей степени отражение общественной морали, как меры деления на добро и зло, диктуемые нам Диаволом, но не Богом.

Нравственность же категория совсем другого Плана. Она от Бога и дана нам, как норма поведения. Смотрите, мы говорим Нрав-ственность, а на санскрите есть понятие Варн-а, Варн-а Дхарма. Это нормы поведения для различных групп:

» Варна-дхарма определяет обязательства и ответственность индивидуума перед страной, социумом, общиной, классом, профессиональной группой и семьей.»

Эти нормы поведения исходят из Заповедей Господа таких как Нагорная Проповедь.

Но Варна –Дхарма это составляющая часть Дхармы, которую должно соблюдать все сущее. Камень тысячелетия возлегающий на берегу лесного озера есть Праведник, которому стоит поклониться и поучиться исполнению им его дхармы – дхармы для данной формы и имени. Лев, пожирающий свою жертву, также поступает по своей дхарме, а значит и ведет нравственный образ жизни. А вот людоеды из племени «мням-мням» еще не оправились от пребывания в животном царстве и поэтому попутали нравственность этого царства с моралью человеческого облика. То что является нормой, Нрав-ственностью для хищника, не приемлемо с точки зрения Нрав-ственности для человеческого сообщества. Но беда –то в том, что аборигены, съевшие Кука, не одиноки в своих диавольских заблуждениях. Современные воинствующие псы всех мастей, о которых говорил Иисус, готовы сожрать инакомыслящего только за то, что он осмелился высказывать что-то, выходящее за рамки их узколобых, животных представлений. Но « Устрашусь ли чего, коли верую?»

Учитель учит: «проследи появление „я“, возвращаясь к источнику, из которого „оно“ возникает.
Это означает: найди „отправную точку“ эго, момент появления „я“, обнаружь мгновение — »сейчас".
«Найди источник и пребывай там» значит будь Собой, ибо нет иного источника кроме Тебя. Ты есть Источник.
Если при поиске ты что-либо найдешь и провозгласишь это источником, знай, что ты ошибся, ибо при поиске источника не находишь ничего кроме Пустоты. Пустота как форма, форма как Пустота. В сей Пустоте осознаешь своё Существование без всяких форм.

— Если ты созерцаешь своё дыхание, свой дань-тянь или третий глаз, работаешь с чакрами, держишь мыслеобраз в уме… — ты спишь, и это ещё одни твой сон.

Если ты практикуешь цигун, йогу, чувствуешь энергию ци, работаешь с ней, взаимодействуешь… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты чувствуешь своё тело, выполняя упражнения, практикуя боевые искусства, побеждаешь соперника, чувствуешь его как себя, осознаёшь Путь Воина… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты видишь духов и общаешься с ними, камлаешь, гадаешь, предсказываешь судьбу, видишь прошлые жизни, видишь богов, поёшь им мантры и молитвы… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты осознал себя во сне, получил внетелесный опыт, совершил астральное путешествие… — ты спишь, и это ещё один твой сон.

Если ты ходишь по воде, летаешь, проходишь сквозь стены, в моменты практик испытываешь духовный экстаз, преисполняешься любовью ко всем, можешь читать чужие мысли, понимаешь язык животных, растопляешь снег и зажигаешь огни силой сознания… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Если ты вполне доволен своей жизнью, у тебя хорошая работа, семья, отменное здоровье, судьба благоволит тебе, всё прекрасно… — ты спишь, и это ещё один твой сон

Как мужик с топором, побреду я по божьему небу.
А зачем мне топор? А затем, чтобы бес не упер
Благодати моей — сатане-куманьку на потребу…
Вот зачем, мужику, вот зачем, старику, мне топор!
Проберется бочком да состроит умильную рожу:
Я-де тоже святой, я-де тоже добра захотел…
Вот тогда-то его я топориком и огорошу — По мужицкой своей, по святейшей своей простоте.
Не добра ты хотел, а вселенского скотского блуда,
Чтоб смердел сатана, чтобы имя святилось его,
Чтоб казался Христом казначей сатанинский — Иуда,
Чтобы рыжих иуд разнеслась сатанинская вонь…
А еще ты хотел, чтобы кланялись все понемногу
Незаметно, тишком — куманьку твоему сатане,
И уж так получалось, что молишься Господу-Богу,
А на деле — псалом запеваешь распутной жене…
Сокрушу тебя враз, изрублю топором, укокошу,
Чтобы в ад ты исчез и в аду по старинке издох,
Чтобы дух-искуситель Христовых небес не тревожил,
Коли бес, так уж бес, коли Бог — так воистину Бог...

Пусть бессмертье моё будет самою слабой былинкой,
Пусть ползёт мурашом… И, когда я неслышно уйду,
Я проклюнусь сквозь землю зелёным бессмысленным ликом
И могильным дыханьем раздую на небе звезду.
***
Мне недоступны ваши речи
На людных сборищах столиц.
Я изъяснялся, сумасшедший,
На языке зверей и птиц.

Я изъяснялся диким слогом,
Но лишь на этом языке
Я говорил однажды с Богом –
И припадал к его руке.

Господь в великом безразличье
Простил, что я его назвал
На языке своём по-птичьи,
А позже волком завывал.

И за безгрешное раденье
Души, скиталицы в веках,
Я получил благословенье
И сан святого дурака.
***
Моление о нищих и убогих,
О язвах и соблазнах напоказ.
— Я был шутом у Господа у Бога,
Я был шутом, пустившим душу в пляс.

На пиршестве каких-то диких празднеств,
Одетая то в пурпур, то в рядно,
Душа моя плясала в красной язве,
Как в чаше закипевшее вино.

И капля крови сей венчала жребий,
И щеки подрумянивал палач.
Она незримо растворялась в небе,
Как растворяет душу детский плач.

…Моление о старческой и тощей,
О нищей обескровленной руке.
На ней вселенной одичавший почерк,
Как птица полумертвая в силке.

Моление о сей бездомной длани,
Подъятою над былью, как пароль,
Омытой болью многих подаяний
И обагренной сказкою, как боль.

Моление без устали, без грусти
О святой и распятой высоте…
— Моленье не о сладком Иисусе — Сладчайшем Иисусовом гвозде.
Вениамин Блаженный

Вот еще одна достоверная история от моей подруги Леси из Львова:

Однажды брат Д. шёл по улице, и ему было тяжело на душе.
Вдруг каким-то иным зрением он увидел напротив толпу, преследовавшую, как брату тогда показалось, удивительно красивого молодого индуса, в глазах которого брат Д. увидел и отражение своего отчаяния, и высшую радость бытия, и одиночество от непонимания, и счастье внеземной гармонии.
Индус шёл вперёд, и толпа, приглядываясь, следовала за Ним, иногда перешёптываясь и толкаясь.
Вдруг перед Индусом возникла белая птица и, будто склонившись перед Ним в полукруге полёта, взмыла вверх и затерялась где-то в синеве. Индус проводил её восхитительным взглядом.
... С той поры, 1980г., брат Д. пишет иконы.
В 1988 году вошёл в Общество им. Рерихов, где через десять лет узнал об Учении Саи Баба — и
УЗНАЛ В САТЬЯ САИ БАБА того самого ИНДУСА,
провожающего счастливую свободную белую птицу Восхитительным Взглядом.

В вышеприведенном отрывке Свами говорит о Трех Ступенях Пути. Тема с таким названием есть на форуме. Считаю ее одной из самых главных, поэтому уделял ей столько внимания. Повторяться не буду, потому что ни к чему да все и не упомнишь. Сейчас же хотел бы поговорить о карме в контексте Трех Ступеней Пути. В первую очередь следует подчеркнуть, что в духовном мире нет острых углов и прямых линий. Живое все круглое. Поэтому и наш духовный Путь также не прям и не дискретен. Это мы в нашем мире теней привыкли на все вешать ярлыки, всему давать определения. Но при этом мы ограничиваем и низводим до нашего примитивного восприятия категории Высших Духовных Планов. Вот обычная ошибка. Мы считаем, что карма прямолинейна. А кто сказал? Мы считаем, что есть некая граница между нашим миром и миром горним. А кто ее видел? Согласно Принципа Вибрации по Кибалиону «Все течет, все изменяется».Это значит, что все плавно переходит из одного состояния в другое без резких скачков и озарений… Для того, чтобы произошло озарение, необходима огромная предыдущая работа во многих воплощениях. Мы же этого не видим и считаем, что сказав Адвайта, завтра будем освобождены.
Три Ступени Пути, три и гораздо большее количество состояний со-Знания одновременно присутствуют в нас. Это означает, что мы можем в миру быть личностью, а внутри часть сознания всегда ориентирована на Атмана. Это и есть настоящая атмадхьяна.
Что же касается кармы, то ее последствия совсем необязательно будут проявляется в линейном будущем. Вполне возможно, что и в линейном прошлом. Господь лучше разбирается в тех условиях, которые принесут нам наибольшие духовные плоды.( Завещание Серафима Вырицкого «От Меня это было»). Все остальное просто не считается, ибо есть мнимость. Так и карма не исчезает полностью и сразу же. Это все долгий процесс наработки новых привычек и получения нового опыта, согласно Рите.

Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.