Пусть бессмертье моё будет самою слабой былинкой,
Пусть ползёт мурашом… И, когда я неслышно уйду,
Я проклюнусь сквозь землю зелёным бессмысленным ликом
И могильным дыханьем раздую на небе звезду.
***
Мне недоступны ваши речи
На людных сборищах столиц.
Я изъяснялся, сумасшедший,
На языке зверей и птиц.
Я изъяснялся диким слогом,
Но лишь на этом языке
Я говорил однажды с Богом –
И припадал к его руке.
Господь в великом безразличье
Простил, что я его назвал
На языке своём по-птичьи,
А позже волком завывал.
И за безгрешное раденье
Души, скиталицы в веках,
Я получил благословенье
И сан святого дурака.
***
Моление о нищих и убогих,
О язвах и соблазнах напоказ.
— Я был шутом у Господа у Бога,
Я был шутом, пустившим душу в пляс.
На пиршестве каких-то диких празднеств,
Одетая то в пурпур, то в рядно,
Душа моя плясала в красной язве,
Как в чаше закипевшее вино.
И капля крови сей венчала жребий,
И щеки подрумянивал палач.
Она незримо растворялась в небе,
Как растворяет душу детский плач.
…Моление о старческой и тощей,
О нищей обескровленной руке.
На ней вселенной одичавший почерк,
Как птица полумертвая в силке.
Моление о сей бездомной длани,
Подъятою над былью, как пароль,
Омытой болью многих подаяний
И обагренной сказкою, как боль.
Моление без устали, без грусти
О святой и распятой высоте…
— Моленье не о сладком Иисусе — Сладчайшем Иисусовом гвозде.
Вениамин Блаженный
Вот еще одна достоверная история от моей подруги Леси из Львова:
Однажды брат Д. шёл по улице, и ему было тяжело на душе.
Вдруг каким-то иным зрением он увидел напротив толпу, преследовавшую, как брату тогда показалось, удивительно красивого молодого индуса, в глазах которого брат Д. увидел и отражение своего отчаяния, и высшую радость бытия, и одиночество от непонимания, и счастье внеземной гармонии.
Индус шёл вперёд, и толпа, приглядываясь, следовала за Ним, иногда перешёптываясь и толкаясь.
Вдруг перед Индусом возникла белая птица и, будто склонившись перед Ним в полукруге полёта, взмыла вверх и затерялась где-то в синеве. Индус проводил её восхитительным взглядом.
... С той поры, 1980г., брат Д. пишет иконы.
В 1988 году вошёл в Общество им. Рерихов, где через десять лет узнал об Учении Саи Баба — и
УЗНАЛ В САТЬЯ САИ БАБА того самого ИНДУСА,
провожающего счастливую свободную белую птицу Восхитительным Взглядом.
В вышеприведенном отрывке Свами говорит о Трех Ступенях Пути. Тема с таким названием есть на форуме. Считаю ее одной из самых главных, поэтому уделял ей столько внимания. Повторяться не буду, потому что ни к чему да все и не упомнишь. Сейчас же хотел бы поговорить о карме в контексте Трех Ступеней Пути. В первую очередь следует подчеркнуть, что в духовном мире нет острых углов и прямых линий. Живое все круглое. Поэтому и наш духовный Путь также не прям и не дискретен. Это мы в нашем мире теней привыкли на все вешать ярлыки, всему давать определения. Но при этом мы ограничиваем и низводим до нашего примитивного восприятия категории Высших Духовных Планов. Вот обычная ошибка. Мы считаем, что карма прямолинейна. А кто сказал? Мы считаем, что есть некая граница между нашим миром и миром горним. А кто ее видел? Согласно Принципа Вибрации по Кибалиону «Все течет, все изменяется».Это значит, что все плавно переходит из одного состояния в другое без резких скачков и озарений… Для того, чтобы произошло озарение, необходима огромная предыдущая работа во многих воплощениях. Мы же этого не видим и считаем, что сказав Адвайта, завтра будем освобождены.
Три Ступени Пути, три и гораздо большее количество состояний со-Знания одновременно присутствуют в нас. Это означает, что мы можем в миру быть личностью, а внутри часть сознания всегда ориентирована на Атмана. Это и есть настоящая атмадхьяна.
Что же касается кармы, то ее последствия совсем необязательно будут проявляется в линейном будущем. Вполне возможно, что и в линейном прошлом. Господь лучше разбирается в тех условиях, которые принесут нам наибольшие духовные плоды.( Завещание Серафима Вырицкого «От Меня это было»). Все остальное просто не считается, ибо есть мнимость. Так и карма не исчезает полностью и сразу же. Это все долгий процесс наработки новых привычек и получения нового опыта, согласно Рите.
Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.
Святой – это тот, кто знает, что каждое мгновение человеческой жизни является мгновением кризиса; ибо ежесекундно перед нами встает необходимость принять важнейшее решение – определиться, по какой дороге мы пойдем: по дороге, ведущей ксмерти и духовной тьме, или по дороге, ведущей к свету и жизни; определиться, что нас интересует: вещи исключительно временного порядка или вещи порядка вечного; определиться, чьей воле мы будем подчиняться: нашей или воле какой-либо проекции нашей личности, или жеБожьей воле. Для того, чтобы подготовить себя к кризисным житейским ситуациям, святой соответствующим образом тренирует свои ум и тело точно так же, как это делают солдаты. Но если задачи военной подготовки очень узки, просты, заключаются в том, чтобы сделать людей отважными, хладнокровными и способными на четкое взаимодействие в деле убийства других людей, к которым они не испытывают никакой личной неприязни, – то духовная тренировка направлена на достижение более значительных целей. Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существав состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно сознавать божественную Основу их самих ивсех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.
Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можнообнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых «примитивных» народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют «тойора»; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется«сикан», и они считают его тождественным «тону» – божественной сути мира. Другими элементами «я» являются «наги» – личность и«нийя» – живая душа. После смерти существа «сикан» воссоединяется с божественной основой всех вещей, «наги» продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а«нийя» растворяется в материальной вселенной.
Итак, мы однажды приходим к выводу, что и вивека есть лишь отдельный, но все же шажок в процессе по-Знания. Но это уже Духовные Университеты.э-То один из важнейших предметов нашего ОБРАЗОВАНИЯ.
Теперь давайте разберемся, что есть свободная воля человека и Воля Бога. Опять поклонимся нашему праязыку. Мы не говорим Воля Господа, но повторяем Божественный Промысел и Воля Бога. Все, а их тьма, кто находится на Ступени Слуги, считают себя кузнецами своего счастья. Это их Доля. Они руководствуются и живут умом и не слышат Голоса Раз-Ума. Они кичатся своей свободной волей, не понимая, что являются ее рабами., рабами Диавола, поскольку живут по законам Природы, а не Бога. Под Диаволом не стоит понимать, что-либо унижительное. Это Женское Начало – при-Рода при Роде-Боге. Они, как попугаи, повторяют истины Адвайты, не имея ни малейшего желания примерить их на себя. Их Раз-Ум спит. Но тот, кто поднялся к самой вершине Ступени Слуги, понимает, что Раб Божий это не оскорбление, а то высочайшее состояние со-Знания, когда нет ничего своего, кроме Света Божественного Присутствия- Света Раз-Ума. Такой садхак становится безвольным исполнителем Воли Раз-Ума. Он Свободен от всех привязанностей бренного мира сна. Он проснулся.
Вот как Шри Ауробиндо пишет об этом моменте:
«Эго» в действительности приводится в движение механизмом Природы, частью которой оно является, и воля эго не является и не может быть свободной волей. Мы можем добиться свободы, мастерства и совершенства только обратившись обратно к действительному «Я» и душе внутри, также добившись вследствие этого наших истинных отношений с самим собой и с универсальной Природой.»
Еще раз позволю себе привести слова моего Учителя. Это эпиграф к книге изданной в Германии под названием « Источник благодати»
«Wenn die Sonne aufgeht
Offen sich nicht alle Lotosbluten auf dem See
sonder nur die
welche dazu bereit sind
Dit anderen mussen wachsen
und ihre Zeit abwarten»
Дословно:
«Когда восходит солнце,
открываются не все цветы лотоса на озере,
но только те,
которые для этого подготовились (готовы).
Остальные должны спать
и своего времени ждать»
.Древние называли наш мир сном Разума. Однако время пришло и пора просыпаться. Пора получать анубхаваджнану- опыт непосредственных переживаний Бога, опыт по-Знания Истины. Само по себе по-Знание вполне можно назвать пробуждением ото сна эонов лет. Что же мы познаем? Истину!.. И познает самого себя Раз-Ум.
На протяжении тысячелетий мистики разных школ нагромадили такое количество понятий, в котором можно долго плутать. И только анубхаваджнана дает возможность в них разобраться. Вот смотрите, мы говорим: Господь Бог. Что э-ТО? Один или Два? А дело тут вот в чем. Мой Учитель называет такое состояние неполной адвайтой. Это Ступень Сына, когда можно себе позволить сказать «Я и Отец Мой- Одно» или «Ахам Брахмасми», что одно и тоже. Бог э-То наш Раз-Ум. Именно Его, как самого себя мы изначально по-Знаем, как Истину. Бог есть Истина. Господь Суть, которая в том числе и Истина. Но вот Истина не есть Суть.
Мой Учитель говорит, что человек имеет пять кош, иначе тел или оболочек:
«Весь секрет заключается в том, как обнаружить источник радости внутри себя; этот фонтан –неиссякаем, он вечно полон и живителен, ибо исходит от Бога. Что такое тело? Это нечто иное, как Атма, заключенная в пять оболочек. Первая из них-аннамайякоша-образуется из пищи, праномайя состоит из жизненных энергий, маномайя-из мыслей, виджняна-из разума, а анандамайя-из блаженства. Постоянно созерцая эти оболочки(коши), садхак развивает в себе способность различения и постепенно движется от внешнего к внутреннему и все более реальному. Так шаг за шагом, он последовательно отказывается от каждой оболочки и становится способным отринуть их все, чтобы достичь знания о своем единстве с Брахманом»
Процесс- по-Знания это способность, подготовка к вивеке. Мы при очередном воплощении меняем первые три оболочки. Остается только Господь Бог. Но и эта последняя коша, последняя иллюзия должна быть отброшена. Бог и Господь –ОДНО!
ЦЕЛОЕ, неразделимое!
На востоке жил мудрец, который так учил своих учеников:
«Люди оскорбляют тремя способами. Они могут сказать, что ты глуп, могут назвать тебя рабом, могут назвать тебя бездарным. Если такое случилось с вами, вспомните простую истину: только дурак назовёт дураком другого, только раб ищет раба в другом, только бездарь оправдывает то что не понимает сам, чужим безумием. Поэтому никогда ни на кого не обижайтесь, и не оскорбляйте сами, чтобы не прослыть глупыми бездарными рабами».
ayurveda-kiev
fischer
skvaya
volnodur
pragnaprema