13 апреля 2011, 01:01

Монах Симеон Афонский Что такое Любовь?


Монах Симеон Афонский Что такое Любовь?

Что такое Любовь?
Любовь — это Сказка. Чудеса Божии – это мир чудесной Сказки, той Сказки, Которую Бог рассказывает Своим детям… Сказка Любви…

Что такое Любовь?
Любовь — это большая Правда. Из маленьких правд большую Правду не создать, ибо большая Правда не состоит из маленьких правд.

Что такое Любовь?
Любовь — это Простота. Любовь – это очень просто, но мы утратили нашу простоту и стали сложными, поэтому нашей сложности непросто понять эту простоту Спасения.

Что такое Любовь?
Любовь — это Неизвестность. Сначала мы боимся неизвестного в себе, а когда оно открывается в нас как Любовь, мы понимаем, что эта Любовь непостижима.
Читать дальше →
12 апреля 2011, 13:33

Аль-Газали Книга, избавляющая от ошибки

Аль-Газали Книга, избавляющая от ошибки
… Передо мной раскрылась и та истина, что подобно тому, как тело имеет здоровье, благодаря которому оно находится в благополучном состоянии, и болезнь, содержащую в себе причину его погибели, сердце также может быть беспорочным и здоровым (а спасение получит «лишь тот, кто пришел к Аллаху со здравым сердцем») и иметь болезнь, из-за которой оно может погибнуть на веки вечные, включая и потустороннюю жизнь, — как сказал Всевышний: «В их сердцах — болезнь».
… пророки — это те, кто лечит заболевания сердца. Польза, которую приносит разум, и сфера его действия ограничиваются тем, что он указал нам на это. Разум дает показание о своей вере в пророчество и о бессилии своем постигнуть то, что постигается лишь пророческим оком, — о бессилии постигать так, как мы постигаем вещи, беря их в свои руки. Мы полагаемся на пророчество подобно тому, как слепые полагаются на своих поводырей, как озадаченные больные отдают себя в руки сострадательных врачей. Вот досюда и простирается сфера деятельности разума, коему недоступно то, что лежит за этими пределами, но доступно лишь понимание того, что предписывается ему Врачом.
… ибо уверовать в пророчество — значит признать утверждение о том, что за рациональным познанием имеется такая ступень познания, на которой раскрывается око, дающее возможность постигнуть особые объекты, не доступные для разума так же, как постижение цветов не доступно для слуха, постижение звуков — для зрения, постижение умопостигаемых вещей — для всех чувств.
… Мудрый человек должен поступать так же, как заклинатель змей. Заклинатель не должен прикасаться к змее в присутствии своего малолетнего ребенка, если он знает, что ребенок будет подражать ему, возомнив себя заклинателем. Наоборот, ему надлежит внушать своему ребенку осторожность, подавая для этого личный пример и не прикасаясь к змее в его присутствии. Далее, мудрый человек должен следовать примеру заклинателя змей и в таком отношении: после того, как искусный заклинатель, взяв в руки змею и отделив у нее териак от яда, извлекает из него териак и обезвреживает яд, он может, не скупясь наделить териаком всякого, кто в нем нуждается. Ученый должен поступать так же, как проницательный меняла, разбирающий монеты. Последний, запустив руку в кошель своего клиента, извлекает оттуда чистые золотые монеты, отбрасывая фальшивые и поддельные, после чего он может не скупясь наделять полноценными монетами всякого, кто в них нуждается. Далее. В душе человека, нуждающегося в териаке, может возникнуть к нему чувство гадливости, когда тот узнает, что териак извлечен из змеи — из этого скопища яда. Такому человеку необходимо растолковать, в чем дело. Равным образом бедняк, нуждающийся в деньгах, может оскорбиться, когда ему будет предложено принять золото, извлеченное из кошеля клиента менялы. В таком случае бедняку надо указать на то, что он здесь проявляет лишь простое невежество — то самое, из-за которого он лишен требуемых им благ. Ему следует разъяснить, что близкое соседство фальшивых монет с полноценными не делает полноценные монеты фальшивыми, а фальшивые — полноценными. Совершенно так же близкое соседство истины с ложью не делает истину ложью, а ложь — истиной.
12 апреля 2011, 13:02

Аль-Газали

Отец имама Аль-Газали был бедным и благочестивым человеком, он жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал ее в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Он постоянно посещал алимов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речи, он плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына, похожего на него. Всевышний Аллах внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом (позднее его стали звать имам Аль-Газали), который впоследствии стал великим ученым, а другого — Абуль Футух Ахмад (он стал одним из известных проповедников). Умер он в 1128 г. Хиджры.
Перед кончиной он поручил воспитание сыновей своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
Читать дальше →
12 апреля 2011, 12:07

Ибн аль-Араби


Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Наиболее глубокое философское обоснование суфизм получил в творчестве Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Араби (1165-1240), знаменитого философа и выдающегося поэта. Его наследие оказало решающее влияние на последующее развитие суфизма во всех областях исламского мира. Последователи выдающегося философа называли его «Величайшим учителем».
Читать дальше →
12 апреля 2011, 00:14

Ибн Араби. Геммы мудрости

… Он есть воплощенность вещей, вещи же определены, хотя различны их пределы, и Он определяем пределами всякого определяемого: нельзя определить вещь, не определяя тем самым Бога. Ибо именно Он струится в том, что именуется сотворенным и произведенным,– а иначе и нет речи о бытии. Он – воплощение бытия; Он – «хранитель всех вещей» самостью Своей, и хранение любой вещи «не тяготит Его». Охранение Всевышним всех вещей есть охранение Им формы Своей, дабы не было такой вещи, что не была бы Его формой. Лишь это верно: в свидетельствующем Он – свидетельствующий, и в свидетельствуемом Он – свидетельствуемое. Мир есть форма Его, а Он есть движущий и осуществляющий дух мира; Он – Большой Человек.
Читать дальше →
11 апреля 2011, 21:11

Аль-Газали Знание состояние действие.docx

Суфийский мистицизм в значительной степени отличается от других культов, называющих себя мистическими. Внешняя религия для суфиев является лишь оболочкой, хотя и подлинной, выполняющей определённую функцию. Когда его сознание преодолевает эти социальные рамки, суфий начинает понимать истинное значение религии.
Утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всём мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем в сущности является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.
В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обществом.
Читать дальше →
8 апреля 2011, 20:10

Хайдакхан

Просыпаться там надо рано. Желательно. Так вот просыпаешься вместе с природой и начинается день.
Можно перед Арати окунуться в реке.
Баджаны, арати, карма-йога (это значит подметать или чистить туалеты или сгребать листья в парке, в общем, что угодно...) бескорыстное соучастие ))
Место в горах как будто теряешься в нём. Все твои чувства и миропонимания тонут в чем-то более глубоком и предела глубины нет ))

И Бабаджи повсюду, а иногда кажется что он прям живой там, а не просто идея. По всему тому что происходит. Как ситуации разруливаются, в какой последовательности. Как-будто кто-то всем этим дирижирует.
Понравилось быть там в сезон дождей.
Ещё там тихие промежутки между праздниками )
Рядом Кайлас ))) Ага. На вершине живёт баба с чаломом.
А с другой стороны — Ситхешвара.
Есть ещё на другой стороне реки храмы разным Божествам. Там много манго и пуджари раздает после пуджи всем манго.
Там, вдоль реки, если идти по пляжу из камней в отдалении такой небольшой оазис и в нём растёт дерево Ганеши, которое исполняет все желания. Такое дерево есть почти в каждом месте силы, ну вы знаете )
Там валяться классно.

Читать дальше →
8 апреля 2011, 04:04

Та же Адвайта, только сбоку

То, что мы определяем СЕБЯ как «я» — это сознательная часть сознания.
То, что мы определяем СЕБЯ как «не я» — это подсознание.
«Высвобождение, исцеление подсознания» — это когда мы организуем встречу «я» и «не я».
Эмоциональный заряд, который и обеспечивает-поддерживает видимость разделения, который «находиться» между «я» и «не я», — высвобождается. И эта пара «я» и «не я» схлопывается.
В этот момент проживается ПУСТОТА. Потом ПУСТОТА наполняется СВЕТОМ, ПРОЗРЕНИЕМ, ЯСНОСТЬЮ.