Смех выносит некоторую часть энергии из вашего внутреннего источника на поверхность. Энергия начинает течь, она следует за смехом подобно тени. Вы это замечали? — когда вы смеетесь по-настоящему, в течение нескольких секунд вы пребываете в глубоком медитативном состоянии.

Мышление останавливается. Невозможно смеяться и одновременно думать. Смех и мышление диаметрально противоположны: вы либо смеетесь, либо думаете. Если вы смеетесь по-настоящему, мышление прерывается. Если вы продолжаете думать, смех будет кое-как плестись позади. Это будет уродливый смех.

Когда вы по-настоящему смеетесь, ум внезапно исчезает. Насколько мне известно, танец и смех — это самые лучшие, естественные, легко отворяемые двери. Если вы танцуете, мышление останавливается. Вы продолжаете танцевать, вы кружитесь, кружитесь, вы становитесь водоворотом — все границы, все разделения исчезают. Вы даже не знаете, где кончается ваше тело и где начинается бытие. Вы перетекаете в бытие, а бытие перетекает в вас; они перекрывают друг друга. Если же вы танцуете — не управляете танцем, а позволяете ему управлять вами, позволяете ему овладеть вами, — если вы одержимы танцем, ваше мышление прерывается.
То же самое происходит и со смехом. Если вы одержимы смехом, ваше мышление прерывается.
Смех — прекрасное введение в состояние не-думания.

УКАЗАНИЯ К ВЫПОЛНЕНИЮ МЕДИТАЦИИ СМЕХ
Пробудившись утром, прежде чем открыть свои глаза, потянитесь как кошка. Потянитесь каждой частичкой своего тела. Спустя три-четыре минуты, по-прежнему не открывая глаза, начните смеяться и смейтесь в течение пяти минут. Сначала вы будете принуждать себя, но вскоре звук вашего усилия вызовет подлинный смех. Затеряйтесь в смехе. Для этого вам понадобится несколько дней, вы к этому совершенно не привыкли. Но вскоре ваш смех станет спонтанным и совершенно изменит природу вашего дня.

СМЕЮЩИЙСЯ БУДДА
В Японии рассказывают историю о смеющемся Будде по имени Хотей. Все его учение ограничивалось смехом. Он переходил с места на место, с одной базарной площади на другую, становился в центре базара и начинал смеяться — вот и вся проповедь.
Смеялся он захватывающе, заразительно; это был подлинный смех, его живот сотрясался от смеха, Хотей падал на землю и катался по ней. Собравшиеся вокруг люди тоже начинали смеяться, смех распространялся дальше, словно волны прилива, и вот уже всю деревню одолевал смех.
Люди с нетерпением ждали, когда Хотей придет в их деревню, ведь он приносил им столько радости, столько блаженства. Хотей не произносил ни одного слова, никогда. Его спрашивали о Будде, а он смеялся; его спрашивали о просветлении, а он смеялся; его спрашивали об истине, а он смеялся. Смех был единственным его посланием.

Как и все на свете, критика имеет две стороны – внешнюю и внутреннюю. Если кто-то нас критикует, то следует с благодарностью отнестись к его слова. Случай это для рабов свободной воли. Все на свете производится Господом, А потому и слова в наш адрес звучат также из Его уст. Если мы говорим об Адвайте, но при этом не стремимся видеть в другом Господа, не живем этим, то чем отличаемся от попугаев? Критика в наш адрес необходима для внесения корректировок в наше внутреннее видение.
Если же мы позволяем себе кого-то критиковать, то забываем, что осмеливаемся критиковать самого Господа. Мы не верим в совершенство Его Творения и пытаемся изменить мир. Только глупое, непомерное эго может столь высокомерно взирать на окружающих. Критиковать другого за не «истинность» его взглядов смешно. Это все равно, что критиковать его за то, что у него нос не такой как у нас. Одна мнимость пытается построить под себя другую мнимость.

Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.

1. Ищите Дурака, да обрящете.
2. Эволюция развивалась от умного — к дураку. Умный может открыть в себе Дурака. Дурак никогда не согласится стать снова умным, дурак с маленькой буквы — тупиковая ветвь эволюции.
3. Дурак настолько прост, что в него отказываются верить.
4. — Дураку закон не писан, — смеётся Дурак. — поэтому он обречён быть свободным.
5. Неудачи преследуют всех. Но Дураков они не могут догнать.
6. Дурак никогда не плюет против ветра, так как ветер у него всегда попутный.
7. Разум — ловушка Дьявола. Дурак — выход из неё, данный Богом.
8. Дурак прекрасный игрок: он никогда не побеждает.
9. Но Дурак непобедим, так как никогда не сражается.
10. — Зачем предаваться греху уныния, — смеётся Дурак, — Когда есть другие грехи?
11. Дурак никогда не попадает впросак. Я не такой умный, — смеётся он, – чтобы найти это место.
12. Дурак всегда ходит с открытым ртом — поэтому он всегда сыт.
13. Когда умный, становясь Дураком, просыпается — мир исчезает. Затем Дурак, смеясь, выстраивает его заново.
I4. — Большинство умных, — смеётся Дурак, — умирает, так и не успев разиться.
15. — Познай сем, — смеётся Дурак, — пока тем не познали другие.
16. Дурак не верит в чудеса. Он ими пользуется.
17. — Возлюби Дурака в ближнем своём, — предлагает Дурак.
18. Все люди от Бога, но лишь дурак К Богу.
19. А всё ли ты сделал, чтобы стать Дураком?
20. Смех — кратчайший путь от умного к Дураку.
21. Дурак никогда ничего не ищет, так как знает, что если он найдёт, то только сам.
22. Дурак всегда рядом. Когда умный наконец находит его, то потом долго смеётся, вспоминая свои поиски.
23. Дурак радостно смеётся в себе тому, что умный хочет изменить в другом.
24. Что Дурак ест, то он и есть, А ест он всё.
25. Умный борется с сатаной. Дурак лишь смеётся, слыша это имя.
26. Ищи Дурака в сердце своём.
27. Когда Ницше сказал: Бог умер! — он поторопился. Ведь Дурак остался.
28. Конец света не наступит, пока есть хоть один Дурак.
29. Умный меряет себя от земли до головы, а Дурак от головы до Неба.
30. Не мир создал Дурака, а Дурак мир.
31. Заставь Дурака Богу молиться — такой хохот раздастся сверху.
32. Дурак всегда влюблён.
33. — Чем ты владеешь, то владеет тобой, — смеётся Дурак, Заглядывая в свой пустой карман. — Если ты не владеешь ничем, то у тебя есть всё, — продолжает он, доставая оттуда бутерброд.
34. Карман у Дурака всегда полон, потому что — дыряв.
35. Дурак моргнёт — и мир другой.
36. — Хороший Бог, — смеётся Дурак, — это Бог, о котором рассказывают анекдоты.
37. Бог с Дураком играют в прятки. Дурак не ищет. Но всё время находит.
38. Всё, Что умный может представить, Дурак может создать.
39. Дурак может всё. Но хочет лишь то, что имеет.
40. — В мире спящих, — смеётся Дурак, — умный — это Король. Но тому, кто проснулся. Король не Нужен.
41. — Как слепой не поймёт зеркала, — добавляет Дурак, — так спящий — Дурака.
42. — Когда люди соглашаются со мной, мне всегда хочется извиниться.
43. — Кодекс Дурака — это зеркало, — смеётся Дурак — если его читает осел, то и видит…
44. — Чем громче смех — тем ближе к Богу, — смеётся Дурак.
45. — Спроси меня. — улыбается Дурак, — и я совру.
46. — Быть умным — самая смешная из привычек, — смеётся Дурак.
47. — Валяют Дурака многие, — хохочет Дурак, — но поваляться вместе с ним решаются единицы.
48. — Неприятности приходят и уходят, — смеётся Дурак, — а их творцы остаются.
49. — А ты попробуй — посмейся с умным выражением лица, — предлагает Дурак.
50. — Подойди к зеркалу, — смеётся Дурак, — и ты увидишь мир, в котором живёшь.
51. — Выброси зеркало, — смеётся Дурак, — и может быть, ты увидишь себя.
52. — Ты всегда держишь себя в руках? — удивляется Дурак. — Как же в них войдёт что-то?
53. — Жизнь, — смеётся Дурак. — это один день, проведённый в гостях у самого себя.
54. — Есть две трагедии в жизни человека, — вспоминает Дурак, — это когда он не может получить желаемое и когда наконец получает.
55. — Смех – прекрасный способ вести беседу, — хохочет Дурак.
5б. — Рядом со мной можно научиться лишь одному, — смеётся Дурак, — забывать.
57 — Забыть, — хитро улыбается он, — значит вспомнить.
58. — Дурак никогда не спорит. С кем спорить? — хохочет он.
59. — Ты в тупике? — смеётся Дурак, — вот и славно, оттуда я лучше виден.
60. — Умный, — смеётся Дурак, — это свеча для спящих.
61. — Бесплатный сыр бывает только в мышеловке, — авторитетно заявляет Дурак, отрезая себе ещё кусочек.
62. — Потерять, — говорит Дурак, — значит найти.
63. Дурак — это ключ от дверей, за которыми нет ничего.
64. Дурак — это ключ от дверей, за которыми есть всё.
65. — Не важно, что делаешь, — смеётся Дурак, — важно, что делаешь.
66. — Но не делай того, — добавляет он, — что можешь не делать.
67. — Хочешь быть свободным? — спрашивает Дурак, — тогда забудь это слово.
68. — Смейся и кланяйся чаще, — говорит Дурак, — иначе тебя примут у умного.
69. — Тебя хвалят? — улыбается Дурак, — прости их.
70. — Если вы не понимаете моего смеха, — хохочет Дурак, -как же вы можете понять мои слова?
71. — Добро? — удивлённо спрашивает Дурак, — ах, да!.. Это то, что с кулаками… — хохочет он.
72. — Если ты мыслишь, — смеётся Дурак, — значит, ты очень даже не Дурак.
73. — Сколько нужно ума, чтобы не казаться Дураком, — добавляет он, хохоча.
74. — Ты очень умный, — хохочет Дурак, — поэтому ты прежний…
75. — Человек вечно преследует сияющее существо, спасаясь от существа чёрного, — говорит, чихая, Дурак, такую пыль подняли, бегая вокруг меня…
76. — Чем меньше желание говорить, — смеётся Дурак, — тем больше удаётся сказать.
77. — Рабы не мы, мы не рабы — едва сдерживая смех, читает Дурак, — а как насчёт удовольствий?
78. — Я действительно ничего не значу, — смеётся Дурак. Но сколько мне пришлось изучить для этого.79. — Наполняйте себя знаниями. Накачивайте! — хохочет Дурак, — ведь чем-то вас должно рвать перед очищением.
80. — Ты знаешь путь?— смеётся Дурак, — и у тебя даже есть карта? — хохочет он, — не иначе как из крапленой
колоды.

Читать дальше →

Елена Коник: литературный дневник

Опасно поверить в то, чего не было,
Страшно забыть то, что БЫЛО…
Но Смертельный Ужас Иллюзий состоит в том,
Что не видишь то, что есть!!!

Один крестьянин увидел, что мимо его дома бежит Иисус. Он спросил:
— Куда ты? Ты бежишь так, словно за тобой гонится лев или тигр, но кроме тебя никого нет. За тобой никто не гонится!
Но Иисус бежал так быстро, что не остановился даже для ответа. И человек побежал за ним. Вскоре он его догнал и сказал:
— Послушай, почему ты бежишь? Кто за тобой гонится? Чего ты боишься? Я тебя знаю — ты аромат земли! Кто причинит тебе вред? Ты дал глаза слепым, ты дал уши глухим. Я слышал, что ты делал птиц из земли и давал им жизнь, и они улетели в небо; ты звал мертвых из могил, и они оживали. Чего ты боишься? От кого ты бежишь? Разве то, что я слышал, неправда?
— Ты слышал правду, — сказал Иисус. — Я тот, кто жестом может дать слепым зрение, дыханием — глухим слух, кто создает жизнь даже из грязи и превращает ее в птиц, которые летят в небо. Я тот, по зову которого мертвые воскресают. Но не останавливай меня! Отпусти меня!
— Если ты тот человек, почему ты убегаешь? От кого ты убегаешь?
— За мной гонится идиот. Я убегаю от него!
Крестьянин рассмеялся. Он сказал:
— Ты можешь давать глаза слепым, уши глухим, создавать жизнь из земли, воскрешать мертвых — тогда почему ты не можешь применить свои силы к этому идиоту?
— Это никогда не работает, — сказал Иисус. — Я испробовал все, но ничего не помогает. Это невозможно. Я делаю одно, а получается совсем другое. Я хочу получить одно, а результат выходит совсем другой.
Тогда крестьянин спросил:
— Скажи мне еще одно, и я не буду тебя останавливать: если ты добился успеха со слепым, с глухим — неужели идиот хуже слепого или глухого? Почему твои силы ему не помогают?
— Есть причина, — сказал Иисус. — Слепой хочет, чтобы его глаза были исцелены, и мои благословения помогают; глухой хочет, чтобы его уши были исцелены, и мертвый хочет быть живым; земля просит, чтобы ей дали жизнь. Что бы я ни делал, они помогают мне. А идиот думает, что уже все знает, поэтому он не готов выйти из своей глупости.

Лучше представить Амиташи один здравый аргумент чем 1000 раз сказать ему о бесполезности мышления! И вот нашёлся человек, предоставивший аргумент, благодаря которому я убрал течение времени из ВОТ! ВОТ — это всего лишь феноменальный момент с его содержанием, и далеко не факт что только он реален. Однако непосредственно в ВОТ, как я уже и говорил, не может происходить изменения! Ведь это только момент! В моменте мы обнаруживаем все присущие ему явления и память (информацию) о том что до этого момента что-то было! Однако доподлинно неизвестно, является ли эта информация верной! Таким образом в ВОТ не только нет течения времени, но и нет стопроцентного подтверждения его существования вне момента. Ещё раз повторюсь, это не означает что время нереально, это лишь означает что течения времени нет в ВОТ! Итак, время временно переносится в категорию «ВОЗМОЖНО СУЩЕСТВУЕТ».

У нас всего два варианта*обитания*:))
Вариант эго-ум-мысле-думанье..(фантасмагория),
и вариант Я-ЕСЬМности(Сознание)…
(больше всё равно НЕТ!!:)
Различение-это то что я сказал выше!
Отречение-пребывание в ЕСЬМ,
автоматом анулирует разделённость…
(или жив,, или мёртв..!:)

Выбор не велик..!!:)
Так что, с двух раз не ошибёшься!!:))

Ситуация с Вистаром потрясает смехом до коликов в животе!
Великий НгоМа сказал своим ученикам что Вистар находится в заблуждении, и все поверили!
Теперь готовы, наверное, закидать камнями, даже не вчитываясь в то что он пишет!
А если даже и начинают слышать его, затыкают уши, закрывают глаза и продолжают твердить своё!

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.
Один священник сказал своему мальчику:
— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.
Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:
— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…
Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:
— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…
Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:
«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».
Он вернулся домой и сказал своему мастеру:
— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»
Мастер сказал:
— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!
Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»
Когда тот приблизился, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Но второй мальчик сказал:
— Куда меня несут ноги…
Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»
Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:
— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.
Поэтому на следующий день он снова спросил:
— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.
И второй мальчик сказал:
— Я иду на рынок купить овощей.
Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.