Алина
@Alika

Вопрос: Как появляется личность?

Махарадж: Точно так же, как появляется тень, когда свет перекрывается телом, так и личность возникает, когда чистое самоосознание перегораживается идеей «я есть тело». И как тень меняет свою форму и положение в соответствии с поверхностью земли, так и личность наслаждается и страдает, отдыхает и тяжело трудится, находит и теряет в соответствии с рисунком судьбы. Когда тела больше нет, личность исчезает без следа, остаётся лишь свидетель и Великое Неизвестное. Свидетель – это то, что говорит: «Я знаю». Личность – то, что говорит: «Я делаю». Слова «я знаю» не являются неправильными, они просто ограничены. Но говорить «я делаю» – абсолютно ложно, потому что нет никого, кто делает, всё происходит само по себе, включая и саму идею о собственном делании.

В: Тогда что такое действие?

М: Вселенная полна действий, но нет деятеля. Есть бесчисленное множество личностей, маленьких, больших и очень больших, которые, посредством отождествления, считают, что действуют они, но это не меняет тот факт, что мир действия (махадакаша ) – это единое целое, в котором всё зависит от всего и всё влияет на всё. Звёзды сильно влияют на нас, а мы влияем на звёзды. Сделайте шаг назад от действия к сознанию, оставьте действие телу и уму, это их территория. Оставайтесь чистым свидетелем, пока даже свидетельствование не растворится в Высшем.

Из книги: Нисаргадатта Махарадж «Я есть то»

Добро пожаловать на ярмарку! Я смотрю, ты уже сидишь на карусели. Как здорово ты управляешь! У тебя элегантная машина. У тебя педаль газа. Ты даже можешь тормозить. Но прежде всего у тебя есть руль. Ты можешь с силой крутить его, что ты и делаешь. Как ни странно, получается двигаться только по кругу. Ты поворачиваешь его налево, направо, и тормозишь, и крутишь, однако все время двигаешься только в одном направлении.

Так управляет твое «я». Так называемое эго. Оно поворачивает налево, поворачивает направо, но никогда полностью не удовлетворено результатом. «Понаблюдаю-ка я за другими, думает оно. Как управляют они? Как ведет себя вон тот парень?» Тот парень определенно делает больше поворотов. Теперь ты делаешь так же. Но ничего не меняется. Движение по кругу продолжается. Время от времени карусель останавливается. Короткая пауза. Тибетцы называют это «бардо». Затем ты начинаешь подыскивать себе новое транспортное средство. «А возьму-ка я, пожалуй, лошадь. Теперь я немного проедусь верхом. Может быть, это мое предназначение!»

Да, от всей этой круговерти твое «я» мощно развилось. И когда вдруг случайно ты поворачиваешь в том же направлении, в каком движется карусель, ты можешь наконец праздновать триумф: «Ого, у меня, однако, здорово получилось! Похоже, теперь я знаю, как это делается!» Теперь ты обнаружил, как все это работает. «Все полностью под моим контролем, посмотрите-ка!» Ты находишься в гармонии с космосом, в согласии с творением. Сонастроенное таким образом «я» движется именно туда, куда едет карусель. «Взгляните, как я умею управлять! Вся карусель движется, потому что я так управляю! Я здесь! Смотрите на меня!» Когда ты столь несравненно овладеешь этим искусством, ты сможешь даже рассказать другим, как им следует управлять. «Вам нужно делать вот так! Как я!»
Теперь ты полностью пробужденный водитель. «За ним», призывают возбужденно некоторые. И ты думаешь: «Лучше уж мне сразу повести целый автобус». Ты провозглашаешь: «Все заходим и садимся за мной! Я един с каруселью!» Тогда ты уже гуру.

Но при всем при этом важно сохранять обзор. Чтобы в нужный момент поддать газу и в нужный момент затормозить. Но прежде всего важно управлять с большим умением. Потому что это помогает другим. Так ты не только отлично едешь сам в своем транспортном средстве. Ты вносишь свой вклад в успешное движение всей карусели! Если бы только каждый мог так водить! Ты отлично со всем справляешься.

До тех пор, пока однажды случайно не отпускаешь руль. Ну и ну! Теперь ты удивляешься. Все продолжает ехать само по себе! Эта штука едет сама! Точно. Едет сама. Едет Само. Точно так же Я ведет твою жизнь. Тебе не нужно напрягаться. Ты можешь откинуться назад и наслаждаться своим Я, потому что оно всегда ведет прямиком в счастье.

P.S.
Если не обратитесь и не будете как дети,
не войдете в Царство Небесное»(Мф. 18:3).

Практическая техника само-реализации Раманы Махарши, с его подробными пояснениями.

Краткое введение:

В этом «проявленном мире» существует единственная реальность, реальность ощущения бытия, осознанного присутствия, или «Я есть».

«Я есть» — это безобъектное осознанное присутствие. Осознание «я есть» присутствует, а никакого конкретного «меня» нет.

Это чистое («Высшее») Я, ошибочно отождествленное с телом, становится конкретным «я», или индивидуальным существом, или эго.

И это ошибочное отождествление идёт «со времен Адама», поэтому называется – «первородный грех».

Ошибочное убеждение:«Я есть кто-то конкретный», есть коренная причина самоограничения себя рамками тела, и как следствие: страх за это тело, нескончаемая борьба за его выживание и наилучшее существование.

Освобождение, или «само-реализация» (или правильнее сказать — распознавание истинного «Я») — это просто прекращение идентификации «я есть» с конкретным телом.
И пребывание чистым, безобъектным, тотальным «Я ЕСТЬ»

« «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь».

То, что люди называют «самоочевидным», – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеки от самоочевидности.

Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать.

«Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально.

Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями.

Само-реализация подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли.


Читать дальше →

Гневное Божество Махакала — защитник всех Недвойственных учений от профанации и искажений!

Хватит искать отличия между адвайтой, нео-адвайтой, дзэн и дзогчен!!! Прекратите обсуждать и критиковать Мастеров и учителей — это лишь признак незрелости и зависти! Это просто еще один повод крутить мозг и питать двойственное разделяющее мышление! И это занятие приведет вас прямиком к перерождению в сансаре, плюс получите нарушение самайи и дурную карму и уже в течение кальпы не встретите ни учения ни Мастера!

Если ты получил прямое введение в Риг-па, ты уже сам Самантабхадра, восседающий в храме Дхармадхату на Троне Дхармакайи! Чего тебе еще надо???? Это Самосущая Пробужденность, это плод всех Победоносных!

Ах нет… ты хочешь быть самым лучшим, самым продвинутым практиком… А в Риг-па совсем нечем гордиться, в нем никак не возвыситься над «другими» и там не накормишь свое «эго»! Оно съеживается там как шагреневая кожа и твой любимый образ «себя» просто тает и исчезает без следа как соляная кукла в океане…
Это означает, что Прямое введение в Риг-па не прошло, поэтому и начинаем крутить мозги, концептуализировать… Потому что после этого ВЕЛИКОГО ПОДАРКА, тебе больше не могут быть интересны различные состояния, потому что РИГПА — это король всех состояний, так как ЭТО НЕ СОСТОЯНИЕ!!! Это полностью неконцептуальное пространство, в нем отсутствуют цепляния и мнения, отторжение и апатия, в нем нет ни одного из трех эмоциональных ядов! Чего тебе еще??? Как сказал Гораб Дордже: «Отсекай все сомнения и пребывай!» Это единственная практика и единственное состояние которое выводит тебя из ада рассуждающего и концептуализирующего ума! Это состояние НЕ МЕДИТАЦИИ, поэтому превосходит все медитации и все переживания, тебе они просто становятся не интересны! Но его, Риг-па, невозможно удерживать, поэтому тысячу раз возвращайся в него в течение дня! Как говорил Великий Лонгченпа: «Короткие периоды, но много раз; подобно сбору воды с карниза крыши.»

Если будешь настойчиво продолжать практиковать это «не-состояние» всех Победоносных, результат неизменно придет! Первым падет образ себя, окончательно и бесповоротно будет разоблачен этот призрак «я», как мираж, как пустышка, как мысль! Полностью исчезнет тот, кто накапливал и складывал в корзинку весь опыт и присваивал все «себе» и говорил «мое», мой опыт, мое состояние, моя практика, мое просветление — это и есть первое просветление без «просветлевшего»!!! В этот миг не останется больше сомнений по поводу ТОГО ЧТО ТЫ ЕСТЬ!
Вторым падет «время» — ты будешь хохотать от того, что все и психологическое и физическое время — есть продукт двойственного ума, который создавал расстояние между вымышленным объектом и субъектом, а затем измерял это расстояние! А в Риг-па нет двойственного ума есть лишь познающая природа, ведь Самантабхадри не отделить от Самантабхадры, только лишь концептуально в разделяющем уме мы можем это сделать!
Затем, падет вся важность и вся вера в мышление и оно исчезнет, как облака исчезают и растворяются в Ясном Небе! Ибо все что ты можешь определить как мысль — уже загрязнено и содержит в себе мыслящего, то есть это мысль о «себе»! Это третье и последнее просветление! Теперь ТЫ сама свобода, которая не знает никакой свободы! Потому что ты свободен даже от этой концепции «свободы»!
Поэтому мой дорогой, мой золотой человек — выплюнь все эти знания, все накопленные состояния и проси у Мастера ввести тебя в Риг-па!!! После этого практикуй эту не-практику!!! ЭТО ДРАГОЦЕННОЕ Естественное состояние в котором пребывают все Будды, все Победоносные! Иначе перерождение в мирах сансары неизбежно, сколько бы заслуг ты не накопил!
Во Благо!!! Да просветлеют все живые существа еще в этой жизни!!!!

Экхарт Толле: «Отношения с просветленным человеком» (из интервью Ким Энг)

Ким Энг: Во время поездок меня часто спрашивают, что представляют собой близкие отношения с просветлённым человеком. Почему задают этот вопрос? Возможно, у спрашивающего есть представление или образ идеальных отношений с близкими людьми, и ему хочется узнать об этом побольше. Возможно, его ум хочет спроецировать себя в будущее, когда у этого человека тоже будут идеальные отношения с близкими, благодаря чему он сможет найти себя.

Что представляют собой близкие отношения с просветлённым человеком?

Пока у меня в голове есть идея об «отношениях» или «связи» — не важно, с кем, — я страдаю. Это я усвоила.

Концепция «отношений» связана с ожиданиями, воспоминаниями о прошлых отношениях, а также другими личностно и культурно обусловленными ментальными представлениями о том, какими эти «отношения» должны быть. Значит, я постараюсь, чтобы реальность соответствовала этим представлениям. Но так никогда не бывает. И я опять страдаю. На самом же деле, никаких отношений нет. Есть только настоящее мгновение, и в этом мгновении есть только проявление моего отношения.

Как мы относимся друг к другу, или, вернее, насколько глубоко мы любим, зависит от того, насколько мы свободны от идей, представлений и ожиданий.

Недавно я попросила Экхарта сказать несколько слов о том, как эго ищет «любовные отношения». Наша беседа быстро перешла на более глубокий уровень и коснулась самых важных сторон жизни человека. Вот что он сказал:

Экхарт Толле: То, что обычно называют любовью, является стратегией эго, направленной на то, чтобы избежать прекращения борьбы. Вы рассчитываете, что кто-то даст вам то, что может придти к вам только в состоянии прекращения борьбы. Эго использует этого человека в качестве подмены, чтобы избежать прекращения борьбы. Испанский язык в этом отношении является самым честным. В выражениях «я люблю тебя» и «я хочу тебя» он использует один и тот же глагол te quiero. Для эго «любить» и «хотеть» — одно и то же, тогда как в истинной любви желание, стремление обладать партнером или изменить его отсутствует.


Читать дальше →

Просто обожаю этого Мастера Дзогчен, его манеру говорить с юмором, пронзительностью и иронией…

Патрул Ринпоче (1808-1887) был бродячим мастером Дзогчен, любимец простого народа, он жил в Восточном Тибете на рубеже веков. Известен как просветленный странник.



Слова и поэмы великого мастера тибетского буддизма XIX века Патрула Ринпоче отражает сущность так называемой «Колесницы Плода» (тиб. 'bras bu'i theg pa), в которой во главу угла ставится не развитие каких-то необыкновенных способностей, а, напротив, нахождение в своём собственном теперешнем состоянии присутствия изначального естества, которое часто описывается в терминах «неискуственное» (тиб. ma bcos pa), «обыденное сознание» (тиб. tha mal gyi shes pa). Именно поэтому прогресс на этом пути подобен разочарованию, разочарованию в попытках найти просветление в чём-то необычном, натужном, где-то вне своей собственной природы просто как она есть здесь и сейчас. Но именно через такое разочарование, как показывает Патрул Ринпоче, и лежит путь к постижению собственного естественного состояния.

Совет мне от меня!

О, Ваджрасаттва, единственное божество, Учитель,
Ты, восседающий на диске полной луны лотоса белого света,
В столепестковом полноцветьи юности!
Подумай обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, остающийся недвижным в проявленном,
Ты, который есть Махамудра, чистое блаженство-пустота.

Слушай же, старый Патрул с дурной кармой,
Ты, пребывающий в отвлечении.

Веками тебя очаровывали и отвлекали иллюзии.
Ты осознаешь это? Осознаешь ли?
В этот самый миг, когда ты
В плену ошибочного восприятия,
Тебе надо понаблюдать.
Не позволяй себе увлечься этой
Фальшивой и пустой жизнью.


Читать дальше →

Сегодня в качестве сатсанга предлагаю весьма зрелую работу Сергея Родина! По началу попахивает солипсизмом, но надо читать до конца… Вещь достойная во всех отношениях!

ВСТУПЛЕНИЕ

Было лето, я возвращался домой по тенистой улице моего родного города. И вдруг, совершенно внезапно, странное понимание пронзило меня как молния. Я мгновенно и со всей глубиной осознал, что я единственный, кто когда-либо видел и видит этот мир. Это не были мысли, это было чистое понимание сути реальности.
Спустя несколько лет после этого события я решил написать о том, что понял, чтобы поделиться этим пониманием с каждым человеком. Я верю и знаю, что мы все – это одно единственное восприятие. Существует только одно восприятие познающее Вселенную. И это все мы.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
САМАЯ ОЧЕВИДНАЯ НА СВЕТЕ ВЕЩЬ

Истина данности

Хорошо известно, что лучше всего скрыто то, что лежит у всех на виду. Самые драгоценные вещи, самые великие сокровища лучше всего хранятся не в тайных, недоступных никому местах, а там, где никто и искать не будет – на самом видном, самом легко доступном месте. Если следовать этой простой истине, то разгадка смысла и тайны бытия, сути жизни и Бога лежит у тебя прямо под носом. Истина – это самая очевидная, самая простая вещь на свете. Более очевидной вещи не существует. Она настолько предельно очевидна, что ты не осознаешь ее. Истина – это ты. Это твои непосредственные ощущения. Не нужно обращаться ни к каким внешним источниками, чтобы понять суть жизни. Ты уже видишь эту суть. Ты всегда ее видел – куда бы ты не поглядел, ответ на все вопросы всегда находится перед прямо перед твоими глазами. Этот ответ – это само твое восприятие. Одна из самых поразительных, невероятных и великих вещей – одна из истин бытия – заключается в том, что ты, читающий эти строки – единственное восприятие, существующее во всей Вселенной.

Твои непосредственные ощущения

«Все мы отбываем пожизненное заключение в темнице своего „я“.
С. Коннолли


Читать дальше →

Один из самых популярных буддистских наставников на побережье Сан-Франциско в наши дни – не тибетский лама или традиционный мастер Дзен, а непривычный мирянин, урождённый американец по имени Адьяшанти. Его публичные выступления и диалоги (которые он называет сатсангами – термин, заимствованный из индийский адвайты, традиции «недвойственности») привлекают сотни слушателей, как буддистов, так и не-буддистов.
На недавнем сатсанге в церкви недалеко от района озера Мерит, в Окланде, Адьяшанти сидел в большом кресле перед залом, украшенном цветами. После промежутка соблюдения тишины и короткой речи о дхарме, в которой он сосредоточился на «тщетности поиска того, чем вы уже являетесь», он пригласил участников встречи к диалогу.


Один человек спросил о ценности регулярной медитации, а Адьяшанти ответил: «В любой момент, когда вы не манипулируете своим опытом, вы медитируете. Как только вы приступаете к медитации, так как считаете, что должны это делать, вы вновь контролируете свой жизненный опыт, и таким образом вы уже выжали всю ценность из своей медитации».
Вновь и вновь он наставлял учеников соединиться непосредственно, в данный момент, с осязаемой истиной собственной изначальной природы – с тем, кто, по словам Адьяшанти, «всегла смотрит через ваши глаза, прямо сейчас». Мощность и глубина таких проникновений напомнила мне о своего рода прилюдных докусанах, частных диалогах между мастером и последователям в традиции Дзен.

И хотя Адьяшанти редко теперь говорит о дзен и буддизме, он обучался непосредственно у буддийского учителя, проведя более десятка лет в практике медитации под руководством Арвис Джасти, мирянки-наставницы дзен по линии дзен мастера Тацзан Маэдзуми, основателя дзен-центра в Лос-Анджелесе. Начав в возрасте девятнадцати лет, Стив Грэй (как тогда звался Адьяшанти) перенаправил свою юношескую энергию с занятий велосипедными гонками и горными походами на достижение просветления, проводя недели на собраниях в гостиной Джасти, периодически просиживая недельные ритриты (курсы уединения) с Йакушо Квонг роши, последователь Сюнрю Судзуки роши, и проводя по три-четыре часа в хижине для медитаций, которую он соорудил на заднем дворе дома своих родителей.

В возрасте двадцати пяти лет, сидя в одиночестве на своей твёрдой подушке, Грэй испытал классическое кеншо – опыт пробуждения, в котором он, как он это сейчас описывает, «проник в пустотность всего на свете и осознал, что Будда, которого я стремился достичь, и был я сам». Но каким мощным ни был тот опыт, он тут же осознал, что увидел лишь вершину айсберга. «Я открыл, что я и есть то, что я искал», — объясняет он. «И тогда спонтанно возник следующий коан: Что же есть это «я»?».


Читать дальше →