Когда эго очищено от программ, оно растворяется, так как его записи были удалены. Однако оно все еще способно на один трюк, ловушку, в которую попадались даже известные духовные адепты. Это встреча с предполагаемой реальностью бездны, называемой «Пустота». Она является просто продуктом эго, а не частью Реальности, уже известной ученикам. Они помнят, что не существует противоположности Единству Бога. Небытие не является ни возможностью, ни реальностью. Это последняя отчаянная попытка эго спастись.
Основание для принятия этой ошибки были заложены неправильным пониманием учения Будды. Перевод Просветленного Состояния, звучащий как «пустота», в действительности означает «лишенный содержания, не содержащий ни предмета, ни формы». Неправильно понимать «небытие» как противоположность Единству. При использовании в качестве инструмента логики можно заметить, что небытие не может существовать, или быть, или представлять правомерное мнение.
Парадокс пустоты небытия и реальности Единства есть последняя великая позициональность, которую осталось преодолеть. Если бы не считалось, что такие непонимания принадлежат Будде, то они давно были бы забыты как простая ошибка, которую возможно разрешить с помощью логики. Если бы ничто Пустоты было абсолютной реальностью, тогда не было бы ни ищущего, ни пустоты, которую можно обнаружить. Для настоящей пустоты недостаточно даже самой пустоты, так как не было бы ничего, что можно осознать, ни того, кто способен это сделать.
Пустоты не следует бояться, ее следует отвергать. Пустота является ловушкой для ученика, который следует тропой отрицания. Она не появляется опцией на пути утверждения, так как на этом пути пустота представлялась бы как полная нелюбовь.
Единство против Ничто — это классическая дуальность и предельная пара противоположностей, которые следует превзойти. Когда человек следует прямой дорогой отрицания, состояние Пустота действительно проявляет себя. Это происходит из-за ошибочного избегания любви из-за неправильного ее понимания. Привязанность к любви является настоящей ловушкой и преградой на пути к просветлению. В Реальности любовь есть свобода, но привязанность к любви — это ограничение.
Другой ошибкой на пути отрицания является учение, что следует отказаться от красоты, совершенства и радости. И снова привязанность к ним является препятствием. В действительности все это есть атрибуты Бога. Отрицать атрибуты Бога означает призывать появление Пустоты.
Пустота поражает. Человек свободен от кармы и всех программ. Это состояние бесконечно, нелинейно и вечно. Оно настолько глубоко, что делает невозможной любую мысль. Это нелинейность, отсутствие любого содержания. Однако важно, что кое-чего недостает, а именно присутствия любви. Это состояние представляет себя как «свободу от любви» и поэтому кажется верным отрицающему.
В переживании этого состояния Пустоты одновременно присутствовало знание, что если бы Пустота или небытие были предельной реальностью, тогда что могло бы существовать, наблюдая это ничто? Если Пустота предельна, то не осталось бы никого, кто бы мог подтвердить ее достоверность. Щедрость «Я» была источником призыва, но, чтобы ответить на него, потребовались продолжительные и напряженные усилия.
Эта последняя дуальность, в которой Предельная Реальность может быть бытием или небытием, впервые проявилась в этой жизни в возрасте трех лет. Душа уже проходила этот путь ранее и выбрала Пустоту. Так после каждой физической смерти сознание отправлялось в Пустоту из-за своего убеждения в ее реальности, а затем испытывало шок, вновь обнаруживая себя в физическом мире. Если бы Пустота была предельной реальностью, возвращение к сознанию не было бы возможным. Не было бы никакого «познающего Пустоту», так как он растворился бы в пустоте. Так как Пустота есть иллюзия, а не реальность, нельзя находиться в Пустоте. Когда человек понимает свою ошибку, он осознает, что все пережитое было забвением. (Уровень этого определения Пустоты — 1000.)
Забвение не является неприятным исходом для эго, на самом деле многие люди сознательно ожидают забвения, которое, как полагают, следует за смертью (что означает отсутствие страданий). Можно чувствовать подобное желание, но Реальность неминуемо вернет к сознанию и продолжению эволюции.
Еще раз повторю, не существует противоположного Цельности, Любви и Тотальности Бога. Если человек не готов полностью отдать свою жизнь и умереть для Бога, то целью должно стать духовное очищение, а не просветление.
Вопрос. Существует ли простой способ избавиться от эго?
Ответ. Да. Внутренняя честность поможет увидеть, что ответы эго подкрепляются удовольствием, приносимым ими. Возникает внутреннее удовольствие, приносимое жалостью к себе, гневом, яростью, ненавистью, гордыней, виной, страхом и так далее. Это внутреннее удовольствие, как бы патологически это ни звучало, поддерживает и развивает все эти эмоции. Чтобы избавиться от их влияния, необходимо быть готовым во имя Бога отказаться от этих сомнительных внутренних тайных удовольствий и обращаться за радостью, удовольствием и счастьем только к Богу.
Хотя разум вначале будет отрицать, что получает тайное удовольствие в страдании, при более тщательном рассмотрении ясно, что причина того, что он так цепляется за свое содержимое, в той «энергии», которую он получает, благодаря позициональности. Даже небольшая степень честности гарантирует открытие этого факта.
Каждый извлекает тайное удовольствие из сожалений, из того, что является мучеником или жертвой и из чувства отсутствия понимания и уважения. Общество и закон даже подкрепляют эти выгоды правовыми и денежными наградами, чтобы человек получил компенсацию за «моральный ущерб», за «неуважение» на работе, за «переживание стресса», за «чувство неудобства» и так далее.
Когда награды перестают цениться, эти чувства исчезают. Они существуют, пока служат определенной цели. Когда эта «энергия эго» отвергается, ее заменяет внутренняя умиротворенность.
Можно также заметить, что существует и тайное тщеславие, связанное с игрой эго. Эго получает подкрепление благодаря заявлениям о том, насколько сильно оно страдает и какой несчастной жертвой несправедливости является. На самом деле эго тайно радуется мукам, приносящим личные и социальные выгоды. Эго питает и расширяет себя.
Чтобы избавиться от эго, человек должен быть готов оставить эго игру получения выгод, в которой выставляются напоказ эмоции, постоянно заново формулируются данные и истории ради оправдания занимаемых позиций. Станет понятно, что эго получает выгоду из каждой ошибки и не знает большего удовольствия, чем погружаться в «праведное негодование». Оно просто «любит» позиции, которые приносят такое значительное вознаграждение.
Вторичная выгода, получаемая эго из позиции пострадавшей стороны, состоит в том, что в таком случае оно имеет оправдание для любых действий, даже самых экстремальных. Эго коварно. Оно разрастается на боли, страдании и всех негативных эмоциях. Однако ценой внутреннего тайного удовольствия является чувство вины, стыда и низкая самооценка. Заметьте, с каким упорством люди обычно отказываются совершать позитивные действия. Они «упрямо» противостоят всем попыткам помочь им, даже если эта помощь бесплатна и доступна. Наиболее частым защитным механизмом являются неубедительные оправдания. Когда проблема действительно серьезна, встречаемое противостояние заставляет семью или общество вступать в конфронтацию.
Зависимость и выживание эго основаны на тайном удовольствии, приносимом негативностью, от которого невозможно отказаться, если его не признать, не определить и не принять без стыда и вины. Необходимо заметить, что именно так действует эго, которое наследуется каждым, и признать, что оно совсем не личное.
Когда человек отпускает свою базовую личность, он обнажает базовые аксиомы и открывает, что под каждым уровнем верований скрыты глубинные уровни. Человек сталкивается с основами убежденности разума в том, что он знает все. Постепенно человек приходит к удивительному открытию, что «разум» в действительности не способен что-либо знать, а иллюзия того, что он знает, — это притворство и тщеславие. Аналогично можно задать вопрос: как бинокль знает, что видно сквозь него, или как ухо знает музыку. Знает ли компьютер программное обеспечение? Разум может лишь «думать» о чем-либо. Чтобы в действительности «знать», необходимо быть этим «известным». Мы можем думать о кошке, но только кошка по-настоящему «знает», что значить быть кошкой. Мышление — это перерабатывающее устройство огромной практической ценности; однако оно полагает, что знает данные, но в действительности не обладает способностью знать. Убеждение порождает воображаемого внутреннего «знающего», который становится «Я». Подобным образом, оно порождает воображаемого вершителя дел и поступков и мыслителя, «думающего» мысли. То «Я», которое составляет сердцевину иллюзорного эго, состоит из воспоминаний воображаемого вершителя, мыслителя, выбирающего и составителя планов. Мышление делает все это, потому что настроено на то, чтобы перерабатывать дуалистично, на основании существования объекта и субъекта. Однако когда человек начинает искать этого воображаемого вершителя дел, такового не оказывается. Когда программы удалены, человек с испугом обнаруживает, что запись пуста, и за программами не скрывается никакого «Я». «Я», которое так ревностно охраняется, — это проработанные последовательные слои программ, последний из которых говорит о том, что другие слои реальны и являются «мной». На мгновение это открытие пугает эго/«Я». Его обманчивый псевдоавторитет творца реальности был открыт. Затем возникает страх небытия, за которым следует страх самой смерти, так как лишь иллюзорное «Я» подвластно смерти. В этот момент человек цепляется за последнее бесполезное верование, что человек есть центр и творец своей жизни. Правдой в данном утверждении является то, что он является творцом жизни «эго». Тогда человек передает кажущийся центр своей жизни Богу. Это конечный и важнейший момент, который стоит на пути к просветлению.
Вера в линейную причинность — это базовая аксиома всей структуры дуалистичной системы убеждений эго. Видеть сквозь эту иллюзию является самым важным и значительным шагом на пути к постижению Реальности. Критично осознать, что иллюзия линейной причинности, используемая для объяснения наблюдаемых феноменов жизни, является главным и самым глубоким ограничением мышления. Это препятствие не может быть преодолено даже гениями интеллекта, которые находятся на уровне 499. Интеллект, который служит прогрессу цивилизации, укрепляется в психике и становится главной преградой на пути к Осознанию. Хотя каузальность (уровень 426) и является основной иллюзией, ее не трудно рассеять после того, как она разобрана на составляющие. Размышления, здравый смысл, логика и язык структурированы дуалистично, основываясь на аксиоме, что есть субъект и есть объект, что «это» может вызвать «то». Здравый смысл пытается найти связь между наблюдаемым феноменом и неким предшествующим фактором. Затем логика заключает: то, что предшествует событию, должно каким-то образом его «вызывать» или объяснять. Временная последовательность и причинность смешиваются. Термин «причина» — это абстрактная гипотеза, тавтология и интеллектуализация, которая не имеет соответствия в реальности. В лучшем случае это операциональное предположение, имеющее целью удовлетворить потребность разума в «объяснении». Ошибочность возникает из-за склонности разума задавать ненужный и фатальный вопрос «почему?» Мы уже говорили о том, что ни о чем в Реальности нельзя спрашивать «почему», и на самом деле ни один ответ на вопрос «почему» не будет соответствовать Реальности. Все ответы на вопросы «почему» внутренне ошибочны, так как для того, чтобы дать их, необходимо перейти от подтвержденных наблюдений к гипотетическим предположениям. События и условия имеют источник или происхождение, но не причину. Концепция «причины» ограничивает понимание лишь содержанием, в то время как в реальности все содержание имеет контекст. Это основная трудность в понимании, которая позволяет сознанию перешагнуть пропасть, разделяющую 400 и 500. Ни Бог, ни Истина не могут быть найдены внутри ограниченного содержания, Содержание является только определением и описанием, в то время как контекст предлагает смысл, значимость и связь с реальностью бытия. Важно понимать это не только в духовной работе, но и в повседневной социальной и политической жизни. Неспособность правильным образом контекстуализировать содержание всегда служила основанием для массового убийства людей в каждом веке на всем протяжении человеческой истории. Игнорирование контекста — это величайший источник катастроф в каждом поколении людей и он продолжает существовать и в настоящее время, вызывая такие же катастрофические последствия. Нет более значимого урока, который необходимо было бы выучить, чтобы уменьшить человеческие страдания и побороть невежество.
Если вы относитесь предвзято к собеседнику, то вы уже закрыты для взаимопонимания. Отсюда и видятся эти искажения с «двойные посланиями». Если быть до конца искренним, то откуда вам знать о том что кто-то вдруг заговорил из внутренних противоречий. Чушь какая-то. Вы просто не открыты настолько чтобы поверить в то что говорят вам другие люди не из вашего круга, на другом языке, быть может менее понятном, чем вам проходилось до этого слышать.
Вэй У Вэй (Wei Wu Wei, 14.09.1895 – 5.01.1986) — псевдоним человека, написавшего в период с 1958 по 1974 г.г. серию бесценных книг, разъясняющих все тонкости учений недвойственности — не только адвайты, но и буддизма (чань и дзэн), и даосизма.
Настоящее имя этого неординарного человека — Терренс Грей (Terence James Stannus Gray). Он родился в Англии в семье богатых ирландских аристократов. Учился в самых престижных заведениях Англии — Итоне и Кембридже, но с учебой у него не заладилось – Итон он покинул через два года, а его учебу в Кембридже прервала война.
Тем не менее, его личность невероятно многогранна — он был ученым и писателем, исследователем, египтологом, историком, публицистом, писал пьесы для театра, был театральным режиссером, продюсером и директором, виноделом, владельцем скаковых лошадей, путешественником и мистиком.
Он был дважды женат, оба раза на дочерях русских аристократов. Первая жена была из семьи Римских-Корсаковых, вторая была принцессой Грузии. Его конь по имени Заратустра выиграл Золотой Кубок, победив на королевских скачках в Аскоте. Созданный им экспериментальный театр в Кембридже под названием Festival Theatre стал знаменит на всю Европу и перевернул британские представления о театре. Несколько раз он приезжал в Россию и написал несколько книг о «новом советском театре». Некоторое время он жил в Мексике, изучая культуру ацтеков, и, вернувшись в Англию, взял себе псевдоним Кецалькоатль. Затем он все бросил и уехал во Францию. Потом он путешествовал, был в Индии, Китае, на Тайване, в Японии. Об этом периоде его жизни известно крайне мало. Достоверно известно лишь, что он несколько раз посещал Раманашрам в Тируваннамалае и встречался с Раманой Махарши.
Именно в этот период он начал писать под псевдонимом Вэй У Вэй. Под этим именем он выпустил семь книг, а восьмую — последнюю — написал уже под псевдонимом О. О. О. (ноль в кубе, как он сам выразился).
Этот удивительный человек всю жизнь пытался быть невидимым, скрываясь за псевдонимами и отказываясь фотографироваться, и в то же время жил такой яркой жизнью, что его невозможно было не заметить.
Как писал о нем Поль Брантон (английский журналист, путешественник и ученик Раманы Махарши): «Вэй У Вэй стал просветленным мгновенно и без учителя, подобно Рамане Махарши».
А может это зависит от разновидностей умозаключений? Например вот под этим «Есть только Бытие» стоит ваш лайк, из чего можно заключить что всё таки успокаивает иногда. Хотя в сущности «есть бытие» или «нет бытия» одно и тоже умозаключение, которое никак не успокаивать. Да и не должно успокоить по всей видимости.
Основание для принятия этой ошибки были заложены неправильным пониманием учения Будды. Перевод Просветленного Состояния, звучащий как «пустота», в действительности означает «лишенный содержания, не содержащий ни предмета, ни формы». Неправильно понимать «небытие» как противоположность Единству. При использовании в качестве инструмента логики можно заметить, что небытие не может существовать, или быть, или представлять правомерное мнение.
Парадокс пустоты небытия и реальности Единства есть последняя великая позициональность, которую осталось преодолеть. Если бы не считалось, что такие непонимания принадлежат Будде, то они давно были бы забыты как простая ошибка, которую возможно разрешить с помощью логики. Если бы ничто Пустоты было абсолютной реальностью, тогда не было бы ни ищущего, ни пустоты, которую можно обнаружить. Для настоящей пустоты недостаточно даже самой пустоты, так как не было бы ничего, что можно осознать, ни того, кто способен это сделать.
Пустоты не следует бояться, ее следует отвергать. Пустота является ловушкой для ученика, который следует тропой отрицания. Она не появляется опцией на пути утверждения, так как на этом пути пустота представлялась бы как полная нелюбовь.
Единство против Ничто — это классическая дуальность и предельная пара противоположностей, которые следует превзойти. Когда человек следует прямой дорогой отрицания, состояние Пустота действительно проявляет себя. Это происходит из-за ошибочного избегания любви из-за неправильного ее понимания. Привязанность к любви является настоящей ловушкой и преградой на пути к просветлению. В Реальности любовь есть свобода, но привязанность к любви — это ограничение.
Другой ошибкой на пути отрицания является учение, что следует отказаться от красоты, совершенства и радости. И снова привязанность к ним является препятствием. В действительности все это есть атрибуты Бога. Отрицать атрибуты Бога означает призывать появление Пустоты.
Пустота поражает. Человек свободен от кармы и всех программ. Это состояние бесконечно, нелинейно и вечно. Оно настолько глубоко, что делает невозможной любую мысль. Это нелинейность, отсутствие любого содержания. Однако важно, что кое-чего недостает, а именно присутствия любви. Это состояние представляет себя как «свободу от любви» и поэтому кажется верным отрицающему.
В переживании этого состояния Пустоты одновременно присутствовало знание, что если бы Пустота или небытие были предельной реальностью, тогда что могло бы существовать, наблюдая это ничто? Если Пустота предельна, то не осталось бы никого, кто бы мог подтвердить ее достоверность. Щедрость «Я» была источником призыва, но, чтобы ответить на него, потребовались продолжительные и напряженные усилия.
Эта последняя дуальность, в которой Предельная Реальность может быть бытием или небытием, впервые проявилась в этой жизни в возрасте трех лет. Душа уже проходила этот путь ранее и выбрала Пустоту. Так после каждой физической смерти сознание отправлялось в Пустоту из-за своего убеждения в ее реальности, а затем испытывало шок, вновь обнаруживая себя в физическом мире. Если бы Пустота была предельной реальностью, возвращение к сознанию не было бы возможным. Не было бы никакого «познающего Пустоту», так как он растворился бы в пустоте. Так как Пустота есть иллюзия, а не реальность, нельзя находиться в Пустоте. Когда человек понимает свою ошибку, он осознает, что все пережитое было забвением. (Уровень этого определения Пустоты — 1000.)
Забвение не является неприятным исходом для эго, на самом деле многие люди сознательно ожидают забвения, которое, как полагают, следует за смертью (что означает отсутствие страданий). Можно чувствовать подобное желание, но Реальность неминуемо вернет к сознанию и продолжению эволюции.
Еще раз повторю, не существует противоположного Цельности, Любви и Тотальности Бога. Если человек не готов полностью отдать свою жизнь и умереть для Бога, то целью должно стать духовное очищение, а не просветление.
Дэвид Хокинс
Ответ. Да. Внутренняя честность поможет увидеть, что ответы эго подкрепляются удовольствием, приносимым ими. Возникает внутреннее удовольствие, приносимое жалостью к себе, гневом, яростью, ненавистью, гордыней, виной, страхом и так далее. Это внутреннее удовольствие, как бы патологически это ни звучало, поддерживает и развивает все эти эмоции. Чтобы избавиться от их влияния, необходимо быть готовым во имя Бога отказаться от этих сомнительных внутренних тайных удовольствий и обращаться за радостью, удовольствием и счастьем только к Богу.
Хотя разум вначале будет отрицать, что получает тайное удовольствие в страдании, при более тщательном рассмотрении ясно, что причина того, что он так цепляется за свое содержимое, в той «энергии», которую он получает, благодаря позициональности. Даже небольшая степень честности гарантирует открытие этого факта.
Каждый извлекает тайное удовольствие из сожалений, из того, что является мучеником или жертвой и из чувства отсутствия понимания и уважения. Общество и закон даже подкрепляют эти выгоды правовыми и денежными наградами, чтобы человек получил компенсацию за «моральный ущерб», за «неуважение» на работе, за «переживание стресса», за «чувство неудобства» и так далее.
Когда награды перестают цениться, эти чувства исчезают. Они существуют, пока служат определенной цели. Когда эта «энергия эго» отвергается, ее заменяет внутренняя умиротворенность.
Можно также заметить, что существует и тайное тщеславие, связанное с игрой эго. Эго получает подкрепление благодаря заявлениям о том, насколько сильно оно страдает и какой несчастной жертвой несправедливости является. На самом деле эго тайно радуется мукам, приносящим личные и социальные выгоды. Эго питает и расширяет себя.
Чтобы избавиться от эго, человек должен быть готов оставить эго игру получения выгод, в которой выставляются напоказ эмоции, постоянно заново формулируются данные и истории ради оправдания занимаемых позиций. Станет понятно, что эго получает выгоду из каждой ошибки и не знает большего удовольствия, чем погружаться в «праведное негодование». Оно просто «любит» позиции, которые приносят такое значительное вознаграждение.
Вторичная выгода, получаемая эго из позиции пострадавшей стороны, состоит в том, что в таком случае оно имеет оправдание для любых действий, даже самых экстремальных. Эго коварно. Оно разрастается на боли, страдании и всех негативных эмоциях. Однако ценой внутреннего тайного удовольствия является чувство вины, стыда и низкая самооценка. Заметьте, с каким упорством люди обычно отказываются совершать позитивные действия. Они «упрямо» противостоят всем попыткам помочь им, даже если эта помощь бесплатна и доступна. Наиболее частым защитным механизмом являются неубедительные оправдания. Когда проблема действительно серьезна, встречаемое противостояние заставляет семью или общество вступать в конфронтацию.
Зависимость и выживание эго основаны на тайном удовольствии, приносимом негативностью, от которого невозможно отказаться, если его не признать, не определить и не принять без стыда и вины. Необходимо заметить, что именно так действует эго, которое наследуется каждым, и признать, что оно совсем не личное.
Дэвид Хокинс
Дэвид Хокинс
Дэвид Хокинс
Дэвид Хокинс
И это правда. Когда вы Знаете, вера уже не к чему.
Вэй У Вэй (Wei Wu Wei, 14.09.1895 – 5.01.1986) — псевдоним человека, написавшего в период с 1958 по 1974 г.г. серию бесценных книг, разъясняющих все тонкости учений недвойственности — не только адвайты, но и буддизма (чань и дзэн), и даосизма.
Настоящее имя этого неординарного человека — Терренс Грей (Terence James Stannus Gray). Он родился в Англии в семье богатых ирландских аристократов. Учился в самых престижных заведениях Англии — Итоне и Кембридже, но с учебой у него не заладилось – Итон он покинул через два года, а его учебу в Кембридже прервала война.
Тем не менее, его личность невероятно многогранна — он был ученым и писателем, исследователем, египтологом, историком, публицистом, писал пьесы для театра, был театральным режиссером, продюсером и директором, виноделом, владельцем скаковых лошадей, путешественником и мистиком.
Он был дважды женат, оба раза на дочерях русских аристократов. Первая жена была из семьи Римских-Корсаковых, вторая была принцессой Грузии. Его конь по имени Заратустра выиграл Золотой Кубок, победив на королевских скачках в Аскоте. Созданный им экспериментальный театр в Кембридже под названием Festival Theatre стал знаменит на всю Европу и перевернул британские представления о театре. Несколько раз он приезжал в Россию и написал несколько книг о «новом советском театре». Некоторое время он жил в Мексике, изучая культуру ацтеков, и, вернувшись в Англию, взял себе псевдоним Кецалькоатль. Затем он все бросил и уехал во Францию. Потом он путешествовал, был в Индии, Китае, на Тайване, в Японии. Об этом периоде его жизни известно крайне мало. Достоверно известно лишь, что он несколько раз посещал Раманашрам в Тируваннамалае и встречался с Раманой Махарши.
Именно в этот период он начал писать под псевдонимом Вэй У Вэй. Под этим именем он выпустил семь книг, а восьмую — последнюю — написал уже под псевдонимом О. О. О. (ноль в кубе, как он сам выразился).
Этот удивительный человек всю жизнь пытался быть невидимым, скрываясь за псевдонимами и отказываясь фотографироваться, и в то же время жил такой яркой жизнью, что его невозможно было не заметить.
Как писал о нем Поль Брантон (английский журналист, путешественник и ученик Раманы Махарши): «Вэй У Вэй стал просветленным мгновенно и без учителя, подобно Рамане Махарши».