Если меня кто-то/что-то тревожит/беспокоит — человек ли или любое живое существо, болезнь ли или любая ситуация, обстоятельство — я несчастлив.
Если я кого-то тревожу/беспокою — любое живое существо — оно несчастливо.
Данный расклад — пока есть некое «я», осознаю́щее себя обособленным существом (эго, эго-ум, эго-сознание — указателями Учения).
Чем меньше оно себя проявляет, тем больше покоя.
«Чем меньше ”я“, тем больше Я». (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»).
Итог:
Эго = тревоги/беспокойства: тревожная ментальная и поэтому и физическая активности по любому поводу, связанные с выживанием этого эго, которое по сути есть отождествление с механизмом ума-тела.
Отсюда:
Счастье — по Учению — Чистый Покой, безэгостная Реальность.
… Это похоже на опыт «не-видения» веревки и «видения» змеи. В кромешной темноте, когда веревка не видна, как и в тусклом свете, когда возникает видимость змеи, веревка остается совершенно неизменной. Веревка всё это время лежит там — такая, какая она есть. Так же и Естество* — остается неизменным, незагрязненным в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Но из-за двух аспектов неведения — āvaraṇa (закрытость вуалью) и vikṣēpa (проекция), мало кто распознает экспириенс. Аварана (āvaraṇa) привносит темноту «не-знания», а викшепа (vikṣēpa) проецирует знание «другого». Не видеть веревку — это следствие авараны. А принимать веревку за змею — результат викшепы. Аварана появляется в глубоком сне, а в состояниях бодрствования и сновидений возникает викшепа.
<...>
Когда Мастер указывает на этот экспириенс** средствами интуитивного убеждения — śrutyanugṛhīta tarka — ищущий, одаренный милостью открываемого наставления, осознает это Естество как всегда-доступное. Ему открывается, что ничего нового здесь не достигнуто, а просто до сих пор он упускал из виду внутреннее сокровище из-за невнимания (aśraddha). Узнавая Атман, который по природе своей есть чистая осознанность, с помощью самой же осознанности, он пребывает в нем как осознанность!
Когда викшепа и аварана устранены из интеллекта, экспириенс сознания всегда-присущего «Я-Я» сияет как освобождение. Это же сознание сияет без каких-либо изменений во всех трех состояниях — в бодрствовании, в сновидении и в глубоком сне.
Убежденность в том, что «там» существует внешний мир, сделанный из материи, основана на вере в то, что «здесь» существует обособленное „я“, сделанное из ума. Однако, если ум, в попытке познать свою природу, развернет внимание от объектов, которые он будто бы осознает, на само осознавание, посредством которого осознаются все переживания, то внимание это начнет постепенно все глубже и глубже погружаться в свой источник.
Фактически, это даже не перенаправление внимания; это погружение внимания в само себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник.
По мере того, как внимание погружается в свой источник (в большинстве случаев это происходит постепенно), оно освобождается от всех ограничений, наложенных на него мыслями и чувствами, и в определенный момент оно раскрывается истинным собой — бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание снова фокусируется на чем-то и движется куда-то, мы, заметив это, понимаем, что по сути, оно никогда не покидало и не покидает Сознание.
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».
„Мудрость Лао Цзы стала известной еще в его время, и он был назначен Министром Метафизики при дворе. Охренев от скуки всего там происходящего однажды ночью он исчез на спине водяного буйвола, но его поймали и заключили под стражу, обещав свободу лишь в том случае, если он выразит в письменной форме все свое знание и мудрость. Итак, за ночь он набросал 81 небольшое высказывание в стихотворной форме и назвал свой труд Дао Дэ Дзин, что значит «путь без пути», после чего и был освобожден. Для меня это единственная священная книга, совершенно отражающая суть происходящего, но дело в том, что нужно быть уже пробужденным, чтобы понимать её! Конечно я читал ее много раз за много лет до того как, и мне всегда она нравилась, но только после пробуждения я стал действительно начинать её понимать“.
— Сатьям Надин «От луковицы к жемчужине»
~
В других переводах читал другую историю создания «Дао дэ цзин».
Понравились 2 перевода: Н.и Т. Доброхотовых, и Яна Хин-шуна. (В топике по ссылке можно найти оба).
Небытие не может обернуться Бытием.
Кто Его включит в небытии?
Учение адвайты в том, что есть только Бытие, Само-осознаю́щий Себя чистый Дух (чистое Сознание), Я Есть.
К Нему как Себе, всегда пребывающему, и нужно Пробудиться из пелены неведения.
P.S.
Прошу прощения, что получился спор. Не ради этого делился найденным и соответствующим «моему» пути не в интернет-мире. Больше в тему не зайду. Обещаю.
Благодарю за диалог.
Речь не про эго (ложное я). Про Покой, который не есть личность.
Личность никто и никогда не сотрёт, именно из личности исходит внимание.
Личность есть часть потока восприятий — поток мыслей-эмоций-чувств-ощущений, — которые приходят, изменяются, уходят. И всё это — внимается, осознаётся, воспринимается. Не личностью. Осознаю́щим/внимающим/воспринимающим, неизменным, бескачественным Покоем (Тишиной, Осознанностью).
Где внимание в глубоком сне без сновидений? А Основа где?..
Там, в глубоком сне.
У внимания нет качеств.
И Основа — там.
И Она — без качеств.
Будильник часто будит из глубокого сна.
Можно заметить, что пробуждаюсь из Тишины, Покоя, отсутствия воспринимаемого.
Осталось только Пробудиться, чтобы уже не засыпать к Себе, Я Есть (чистой Осознанности) при сменах состояний (бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне),
~~~
Так, заканчиваю.
Вспомнилось:
«Сама природа спора — сокрытие истины. Поскольку это искусство иллюзии и воображения, оно будет обманывать и сбивать с толку ум. Поэтому ни один из угодивших в черную дыру споров не увидит Солнечного Света, знания Истинного Я».
«Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами. Знай правду — Истинное Я, — обратив чистый, саттвический ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости».
Но раз Вы отстаиваете свою позицию, сто́ит ли мне с Вами делиться?
Нет. — такая подсказка идёт изнутри сразу.
Ибо Вам хватает своего понимания, подтверждающегося опытом.
И раз пишу Вам через усилия, то это — волеизъявление эго. А посему это лучше оставить.
Спасибо.
«Нет счастья, равного спокойствию». (Будда Шакьямуни)
Если меня кто-то/что-то тревожит/беспокоит — человек ли или любое живое существо, болезнь ли или любая ситуация, обстоятельство — я несчастлив.
Если я кого-то тревожу/беспокою — любое живое существо — оно несчастливо.
Данный расклад — пока есть некое «я», осознаю́щее себя обособленным существом (эго, эго-ум, эго-сознание — указателями Учения).
Чем меньше оно себя проявляет, тем больше покоя.
«Чем меньше ”я“, тем больше Я». (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»).
Итог:
Эго = тревоги/беспокойства: тревожная ментальная и поэтому и физическая активности по любому поводу, связанные с выживанием этого эго, которое по сути есть отождествление с механизмом ума-тела.
Отсюда:
Счастье — по Учению — Чистый Покой, безэгостная Реальность.
<...>
Когда Мастер указывает на этот экспириенс** средствами интуитивного убеждения — śrutyanugṛhīta tarka — ищущий, одаренный милостью открываемого наставления, осознает это Естество как всегда-доступное. Ему открывается, что ничего нового здесь не достигнуто, а просто до сих пор он упускал из виду внутреннее сокровище из-за невнимания (aśraddha). Узнавая Атман, который по природе своей есть чистая осознанность, с помощью самой же осознанности, он пребывает в нем как осознанность!
Когда викшепа и аварана устранены из интеллекта, экспириенс сознания всегда-присущего «Я-Я» сияет как освобождение. Это же сознание сияет без каких-либо изменений во всех трех состояниях — в бодрствовании, в сновидении и в глубоком сне.
—
* Истинное Я, Атман.
** Непосредственное знание.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Фактически, это даже не перенаправление внимания; это погружение внимания в само себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник.
По мере того, как внимание погружается в свой источник (в большинстве случаев это происходит постепенно), оно освобождается от всех ограничений, наложенных на него мыслями и чувствами, и в определенный момент оно раскрывается истинным собой — бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание снова фокусируется на чем-то и движется куда-то, мы, заметив это, понимаем, что по сути, оно никогда не покидало и не покидает Сознание.
Руперт Спайра
— Пападжи. Суть Мудрости
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».
— Джек Корнфилд «Путь с сердцем»
— Сатьям Надин «От луковицы к жемчужине»
~
В других переводах читал другую историю создания «Дао дэ цзин».
Понравились 2 перевода: Н.и Т. Доброхотовых, и Яна Хин-шуна. (В топике по ссылке можно найти оба).
— Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», 45. Перевод Яна Хин-шуна
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
"Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы".
— Лао-цзы «Дао дэ цзин», 81. Перевод Яна Хин-шуна
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
— Карлос Кастанеда
Небытие не может обернуться Бытием.
Кто Его включит в небытии?
Учение адвайты в том, что есть только Бытие, Само-осознаю́щий Себя чистый Дух (чистое Сознание), Я Есть.
К Нему как Себе, всегда пребывающему, и нужно Пробудиться из пелены неведения.
P.S.
Прошу прощения, что получился спор. Не ради этого делился найденным и соответствующим «моему» пути не в интернет-мире. Больше в тему не зайду. Обещаю.
Благодарю за диалог.
Бескачественность остаётся.
С будильником Она наполняется качествами.
… Ну, и дальше — цель практик — «вернуться»/пробудиться к Себе (тому, чем был в глубоком сне) окончательно.
Всё, хорош.
А то, вон, рельсам уже хамит :)
… Вот, была Бескачественность (чистый Покой, Тишина, [нет воспринимаемого — нет качеств]). И вот — будильник — будит из Неё.
… Всё, конец :)
Речь не про эго (ложное я). Про Покой, который не есть личность.
Личность есть часть потока восприятий — поток мыслей-эмоций-чувств-ощущений, — которые приходят, изменяются, уходят. И всё это — внимается, осознаётся, воспринимается. Не личностью. Осознаю́щим/внимающим/воспринимающим, неизменным, бескачественным Покоем (Тишиной, Осознанностью).
Там, в глубоком сне.
У внимания нет качеств.
И Основа — там.
И Она — без качеств.
Будильник часто будит из глубокого сна.
Можно заметить, что пробуждаюсь из Тишины, Покоя, отсутствия воспринимаемого.
Осталось только Пробудиться, чтобы уже не засыпать к Себе, Я Есть (чистой Осознанности) при сменах состояний (бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне),
~~~
Так, заканчиваю.
Вспомнилось:
«Сама природа спора — сокрытие истины. Поскольку это искусство иллюзии и воображения, оно будет обманывать и сбивать с толку ум. Поэтому ни один из угодивших в черную дыру споров не увидит Солнечного Света, знания Истинного Я».
«Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами. Знай правду — Истинное Я, — обратив чистый, саттвический ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости».
— Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»
Нет. — такая подсказка идёт изнутри сразу.
Ибо Вам хватает своего понимания, подтверждающегося опытом.
И раз пишу Вам через усилия, то это — волеизъявление эго. А посему это лучше оставить.
Спасибо.
Чем ищется внутри?
Вниманием.
Учение адвайты открывает садхаку, что внимание исходит из Истинного Я, Я есть.
То, что оно исходит Оттуда, — это сразу неясно из-за присутствия эго. Но по ходу практики оно с его васанами сдаёт позиции.
И вот так внимание и должно пребывать в покое (который и старает эго) при практиках, которые должны сливаться с жизнью.
Вот такой путь открылся, подтверждающийся опытом.