И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле*, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Очень простая.
Если есть только Единое, то каждый «кадр» Творчества происходит в Нём, Им, из Него, Его Силою/Энергией. И этот кадр, и предыдущий, и следующий. И нет никаких обособленных деятелей, искателей, которые что-то ищут/делают/говорят/мыслят/чувствуют/ощущают по своей воле.
Это можно сравнить с компьютерной игрой:
Есть ли хоть один персонаж в этой игре, который что-то делает сам, при условии, что каждый кадр игры воспроизводится Единым Компьютером?
Так что же, вообще, может сделать персонаж, если все «его» мысли и др. создаются только Компьютером?
Найдет ли он Истину о том, что он есть на самом деле, если на это не будет Воли Компьютера?
Так что же делать персонажу?
…
Вопрос можно перевести на иной уровень:
Что нужно делать персонажу компьютерной игры, чтобы реализовывалась Воля Игрока?
Если персонаж что-то пытается делать сам (а он по вышеизложенному ничего сам не делает) — для Игрока это будет багами.
… Для реализации Воли Высшего — персонаж, который по этой же Воле считает себя неким обособленным деятелем, могущим думать, выбирать и делать что-то сам, должен прекратить прилагать усилия к чему бы то ни было — к любым парам противоположностей: к думанию или не-думанию, говорению/не-говорению, деланию/не-деланию.
Никаких усилий — ни к чему. Никаких добавок от себя.
… Но может ли персонаж сам себя привести к этому Высшему Состоянию Свободы Покоя/Безусильности/Недеяния, если у него просто нет своей воли?
«Если действия необходимы, они произойдут. Человек — не тот, кто действует. Он существует, чтобы осознавать происходящее. Само его присутствие есть действие. Окно — это отсутствие стены, оно впускает свет и воздух, потому что оно пусто. Будьте пусты от ментального содержания, от воображения и усилий, и само отсутствие препятствий позволит реальности войти».
П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?
М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но «избранный» человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
*
«Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго».
«Тишина твоего сердца — это голос Бога, а суета твоего сердца — это голос мира».
«Признак человека, обретшего Бога, — исходящие из него тишина и покой».
— Симеон Афонский
~~~
«Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии».
М: Личность — это просто результат непонимания. На самом деле личность не существует. Чувства, мысли и действия проносятся перед наблюдателем в бесконечной процессии, оставляя следы в мозгу и создавая иллюзию непрерывности. Отражение наблюдателя в уме создаёт чувство «я» и личность обретает кажущееся независимым существование. В действительности нет никакой личности, есть только наблюдатель, отождествляющий себя с «я» и «моё». Учитель говорит наблюдателю: ты не являешься этим, в этом нет ничего твоего, кроме крохотной точки «я есть», которая является мостом между наблюдателем и его сном. «Я есть это, я есть то» — это сон, а чистое «я есть» несёт на себе печать реальности. Вы испробовали так много вещей, и все они стали ничем. Только чувство «я есть» осталось неизменным. Придерживайтесь неизменного среди изменчивого, пока не будете готовы выйти за его пределы.
В: Когда это случится?
М: Это случится, как только вы удалите все препятствия.
В: Какие препятствия?
М: Желание ложного и страх истинного. Вы, как личность, воображаете, что Гуру заинтересован в вас как в личности. Это совсем не так. Для него вы неприятность и помеха, с которой надо справиться. Он нацелен на ваше уничтожение, как агент в сознании.
В: Если меня уничтожить, что останется?
М: Ничего не останется, всё останется. Чувство индивидуальности останется, но больше не будет отождествления с конкретным телом. Бытие — осознание — любовь засияют во всём великолепии. Не бывает освобождения личности, бывает только освобождение от личности.
В: И от личности не останется и следа?
М: Останется только смутное воспоминание, как воспоминание сна и раннего детства. В конце концов, что можно помнить? Поток событий, в большинстве своём случайных и бессмысленных. Цепь желаний, страхов и глупых ошибок. Разве есть что-то, что стоило бы помнить? Личность — это скорлупа, держащая вас в заточении. Разбейте её.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
~~~
К этому ведут все пути Учений Единобожия. С разными практиками, направленными на указанное в выдержке.
Само состояние личности — состояние ментального напряжения. А это уже не Покой. Это уже — несчастье. Хотя личность не понимает. И это зудящее напряжение и движет всеми побуждениями личности, цель которых — это напряжение снять, удовлитворив желание. Тогда — покой, удовлетворение, тучи немного разошлись, счастье проглянуло. Ненадолго, до новой фазы напряжения.
Личность — 1. Совокупность свойств, присущих определенному человеку и составляющих его индивидуальность; отдельное человеческое «я».
— источник
Цель личности — постоянное счастье. Но сама личность — непостоянна, изменяема, преходяща.
Личности недоступно постоянное счастье, а лишь сменяемые друг друга феномены удовольствие/боль, которые и составляют эту личность, на основе памяти об этих феноменах. С желанием что-то из былого повторить/испытать или что-то новое, по узнаванию о нём, вкусить, а что-то больше не вкушать, и приложение усилий к достижению/прекращению обозначенного.
Или так:
Пока уделяется внимание личности со всеми его желаниями, исходящими из его чувства отдельности, — то будут лишь удовольствия с усилиями по их достижению и сменяющие их страдания, с усилиями по их прекращению.
Цель Учения адвайты — Постоянное Счастье без усилий. А такое не сочетается с личностью.
Кто-то однажды спросил: «Как можно распознать реализованную личность?» Прежде всего, реализованная личность никогда не потребует сертификата от кого-либо. У такого существа нет необходимости получать титул, чтобы доказывать свою реализованность. Второе, когда кто-то стал реализованной душой, он больше не является личностью. Он становится полностью имперсональным. То, что говорит через такое тело, это не личность, а голос Бога! Та сила, которая позволяет говорящему говорить, та же самая, которая даёт возможность слушающему слушать. Это есть Божественность! Это есть Атмическая Сила!
Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: «Я счастлив. Я в состоянии блаженства». Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира.
Если меня кто-то/что-то тревожит/беспокоит — человек ли или любое живое существо, болезнь ли или любая ситуация, обстоятельство — я несчастлив.
Если я кого-то тревожу/беспокою — любое живое существо — оно несчастливо.
Данный расклад — пока есть некое «я», осознаю́щее себя обособленным существом (эго, эго-ум, эго-сознание — указателями Учения).
Чем меньше оно себя проявляет, тем больше покоя.
«Чем меньше ”я“, тем больше Я». (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»).
Итог:
Эго = тревоги/беспокойства: тревожная ментальная и поэтому и физическая активности по любому поводу, связанные с выживанием этого эго, которое по сути есть отождествление с механизмом ума-тела.
Отсюда:
Счастье — по Учению — Чистый Покой, безэгостная Реальность.
… Это похоже на опыт «не-видения» веревки и «видения» змеи. В кромешной темноте, когда веревка не видна, как и в тусклом свете, когда возникает видимость змеи, веревка остается совершенно неизменной. Веревка всё это время лежит там — такая, какая она есть. Так же и Естество* — остается неизменным, незагрязненным в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Но из-за двух аспектов неведения — āvaraṇa (закрытость вуалью) и vikṣēpa (проекция), мало кто распознает экспириенс. Аварана (āvaraṇa) привносит темноту «не-знания», а викшепа (vikṣēpa) проецирует знание «другого». Не видеть веревку — это следствие авараны. А принимать веревку за змею — результат викшепы. Аварана появляется в глубоком сне, а в состояниях бодрствования и сновидений возникает викшепа.
<...>
Когда Мастер указывает на этот экспириенс** средствами интуитивного убеждения — śrutyanugṛhīta tarka — ищущий, одаренный милостью открываемого наставления, осознает это Естество как всегда-доступное. Ему открывается, что ничего нового здесь не достигнуто, а просто до сих пор он упускал из виду внутреннее сокровище из-за невнимания (aśraddha). Узнавая Атман, который по природе своей есть чистая осознанность, с помощью самой же осознанности, он пребывает в нем как осознанность!
Когда викшепа и аварана устранены из интеллекта, экспириенс сознания всегда-присущего «Я-Я» сияет как освобождение. Это же сознание сияет без каких-либо изменений во всех трех состояниях — в бодрствовании, в сновидении и в глубоком сне.
Убежденность в том, что «там» существует внешний мир, сделанный из материи, основана на вере в то, что «здесь» существует обособленное „я“, сделанное из ума. Однако, если ум, в попытке познать свою природу, развернет внимание от объектов, которые он будто бы осознает, на само осознавание, посредством которого осознаются все переживания, то внимание это начнет постепенно все глубже и глубже погружаться в свой источник.
Фактически, это даже не перенаправление внимания; это погружение внимания в само себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник.
По мере того, как внимание погружается в свой источник (в большинстве случаев это происходит постепенно), оно освобождается от всех ограничений, наложенных на него мыслями и чувствами, и в определенный момент оно раскрывается истинным собой — бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание снова фокусируется на чем-то и движется куда-то, мы, заметив это, понимаем, что по сути, оно никогда не покидало и не покидает Сознание.
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».
„Мудрость Лао Цзы стала известной еще в его время, и он был назначен Министром Метафизики при дворе. Охренев от скуки всего там происходящего однажды ночью он исчез на спине водяного буйвола, но его поймали и заключили под стражу, обещав свободу лишь в том случае, если он выразит в письменной форме все свое знание и мудрость. Итак, за ночь он набросал 81 небольшое высказывание в стихотворной форме и назвал свой труд Дао Дэ Дзин, что значит «путь без пути», после чего и был освобожден. Для меня это единственная священная книга, совершенно отражающая суть происходящего, но дело в том, что нужно быть уже пробужденным, чтобы понимать её! Конечно я читал ее много раз за много лет до того как, и мне всегда она нравилась, но только после пробуждения я стал действительно начинать её понимать“.
— Сатьям Надин «От луковицы к жемчужине»
~
В других переводах читал другую историю создания «Дао дэ цзин».
Понравились 2 перевода: Н.и Т. Доброхотовых, и Яна Хин-шуна. (В топике по ссылке можно найти оба).
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле*, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
—
* Рамана Махарши. «Кто Я?» _ arunachala.ru/?p=465
Вот Путь всех Будд.
— Учения Тибетской Йоги, Часть 1. Учения махамудры. «Песнь махамудры Тилопы»
Если есть только Единое, то каждый «кадр» Творчества происходит в Нём, Им, из Него, Его Силою/Энергией. И этот кадр, и предыдущий, и следующий. И нет никаких обособленных деятелей, искателей, которые что-то ищут/делают/говорят/мыслят/чувствуют/ощущают по своей воле.
Это можно сравнить с компьютерной игрой:
Есть ли хоть один персонаж в этой игре, который что-то делает сам, при условии, что каждый кадр игры воспроизводится Единым Компьютером?
Так что же, вообще, может сделать персонаж, если все «его» мысли и др. создаются только Компьютером?
Найдет ли он Истину о том, что он есть на самом деле, если на это не будет Воли Компьютера?
Так что же делать персонажу?
…
Вопрос можно перевести на иной уровень:
Что нужно делать персонажу компьютерной игры, чтобы реализовывалась Воля Игрока?
Если персонаж что-то пытается делать сам (а он по вышеизложенному ничего сам не делает) — для Игрока это будет багами.
… Для реализации Воли Высшего — персонаж, который по этой же Воле считает себя неким обособленным деятелем, могущим думать, выбирать и делать что-то сам, должен прекратить прилагать усилия к чему бы то ни было — к любым парам противоположностей: к думанию или не-думанию, говорению/не-говорению, деланию/не-деланию.
Никаких усилий — ни к чему. Никаких добавок от себя.
… Но может ли персонаж сам себя привести к этому Высшему Состоянию Свободы Покоя/Безусильности/Недеяния, если у него просто нет своей воли?
Так что же делать?
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но «избранный» человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
*
«Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго».
— Рамана Махарши _ yoga.kulichki.net/Ramana/Ramana112.htm
~~~
«Тишина твоего сердца — это голос Бога, а суета твоего сердца — это голос мира».
«Признак человека, обретшего Бога, — исходящие из него тишина и покой».
— Симеон Афонский
~~~
«Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии».
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
~~~
В: Но личность не хочет быть уничтоженной.
М: Личность — это просто результат непонимания. На самом деле личность не существует. Чувства, мысли и действия проносятся перед наблюдателем в бесконечной процессии, оставляя следы в мозгу и создавая иллюзию непрерывности. Отражение наблюдателя в уме создаёт чувство «я» и личность обретает кажущееся независимым существование. В действительности нет никакой личности, есть только наблюдатель, отождествляющий себя с «я» и «моё». Учитель говорит наблюдателю: ты не являешься этим, в этом нет ничего твоего, кроме крохотной точки «я есть», которая является мостом между наблюдателем и его сном. «Я есть это, я есть то» — это сон, а чистое «я есть» несёт на себе печать реальности. Вы испробовали так много вещей, и все они стали ничем. Только чувство «я есть» осталось неизменным. Придерживайтесь неизменного среди изменчивого, пока не будете готовы выйти за его пределы.
В: Когда это случится?
М: Это случится, как только вы удалите все препятствия.
В: Какие препятствия?
М: Желание ложного и страх истинного. Вы, как личность, воображаете, что Гуру заинтересован в вас как в личности. Это совсем не так. Для него вы неприятность и помеха, с которой надо справиться. Он нацелен на ваше уничтожение, как агент в сознании.
В: Если меня уничтожить, что останется?
М: Ничего не останется, всё останется. Чувство индивидуальности останется, но больше не будет отождествления с конкретным телом. Бытие — осознание — любовь засияют во всём великолепии. Не бывает освобождения личности, бывает только освобождение от личности.
В: И от личности не останется и следа?
М: Останется только смутное воспоминание, как воспоминание сна и раннего детства. В конце концов, что можно помнить? Поток событий, в большинстве своём случайных и бессмысленных. Цепь желаний, страхов и глупых ошибок. Разве есть что-то, что стоило бы помнить? Личность — это скорлупа, держащая вас в заточении. Разбейте её.
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
~~~
К этому ведут все пути Учений Единобожия. С разными практиками, направленными на указанное в выдержке.
— источник
Цель личности — постоянное счастье. Но сама личность — непостоянна, изменяема, преходяща.
Личности недоступно постоянное счастье, а лишь сменяемые друг друга феномены удовольствие/боль, которые и составляют эту личность, на основе памяти об этих феноменах. С желанием что-то из былого повторить/испытать или что-то новое, по узнаванию о нём, вкусить, а что-то больше не вкушать, и приложение усилий к достижению/прекращению обозначенного.
Или так:
Пока уделяется внимание личности со всеми его желаниями, исходящими из его чувства отдельности, — то будут лишь удовольствия с усилиями по их достижению и сменяющие их страдания, с усилиями по их прекращению.
Цель Учения адвайты — Постоянное Счастье без усилий. А такое не сочетается с личностью.
Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: «Я счастлив. Я в состоянии блаженства». Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира.
— Ратан Лал «О Единстве Божественности»
«Нет счастья, равного спокойствию». (Будда Шакьямуни)
Если меня кто-то/что-то тревожит/беспокоит — человек ли или любое живое существо, болезнь ли или любая ситуация, обстоятельство — я несчастлив.
Если я кого-то тревожу/беспокою — любое живое существо — оно несчастливо.
Данный расклад — пока есть некое «я», осознаю́щее себя обособленным существом (эго, эго-ум, эго-сознание — указателями Учения).
Чем меньше оно себя проявляет, тем больше покоя.
«Чем меньше ”я“, тем больше Я». (Мейстер Экхарт. Из книги Д. Хардинга «Жизнь без головы»).
Итог:
Эго = тревоги/беспокойства: тревожная ментальная и поэтому и физическая активности по любому поводу, связанные с выживанием этого эго, которое по сути есть отождествление с механизмом ума-тела.
Отсюда:
Счастье — по Учению — Чистый Покой, безэгостная Реальность.
<...>
Когда Мастер указывает на этот экспириенс** средствами интуитивного убеждения — śrutyanugṛhīta tarka — ищущий, одаренный милостью открываемого наставления, осознает это Естество как всегда-доступное. Ему открывается, что ничего нового здесь не достигнуто, а просто до сих пор он упускал из виду внутреннее сокровище из-за невнимания (aśraddha). Узнавая Атман, который по природе своей есть чистая осознанность, с помощью самой же осознанности, он пребывает в нем как осознанность!
Когда викшепа и аварана устранены из интеллекта, экспириенс сознания всегда-присущего «Я-Я» сияет как освобождение. Это же сознание сияет без каких-либо изменений во всех трех состояниях — в бодрствовании, в сновидении и в глубоком сне.
—
* Истинное Я, Атман.
** Непосредственное знание.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Фактически, это даже не перенаправление внимания; это погружение внимания в само себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник.
По мере того, как внимание погружается в свой источник (в большинстве случаев это происходит постепенно), оно освобождается от всех ограничений, наложенных на него мыслями и чувствами, и в определенный момент оно раскрывается истинным собой — бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание снова фокусируется на чем-то и движется куда-то, мы, заметив это, понимаем, что по сути, оно никогда не покидало и не покидает Сознание.
Руперт Спайра
— Пападжи. Суть Мудрости
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».
— Джек Корнфилд «Путь с сердцем»
— Сатьям Надин «От луковицы к жемчужине»
~
В других переводах читал другую историю создания «Дао дэ цзин».
Понравились 2 перевода: Н.и Т. Доброхотовых, и Яна Хин-шуна. (В топике по ссылке можно найти оба).
— Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», 45. Перевод Яна Хин-шуна
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
"Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы".
— Лао-цзы «Дао дэ цзин», 81. Перевод Яна Хин-шуна