Отрицательные эмоции перенаправляют и структурируют уже и так имеющуюся энергию. Да, она чувствуется в них, поэтому
кажется
что отрицательные эмоции имеют силу. Но «просто сила» есть и так. Более того, «очищенная сила» — это не «сила отрицательных эмоций»! Как только происходит «очищение», сила сразу же становится более творческой (позитивной).
КТО понимает — это и есть главный вопрос. :) Чтобы сказать что что-то является разводкой (иллюзией), нужно знать реальность. А реальность всегда лежит в основе любой разводки: на монете можно написать «ЭТО ОЧЕНЬ ДОРОГАЯ МОНЕТА» (поставить тыщу нулей после единицы ее номинала), но если монета будет сделана из меди — грош ей цена. То же и про понимание. Настоящая цена понимания (и ума) — это ТО, из ЧЕГО все это сделано. И это — золото (блаженство), а не пустой обман (страдание).
Зачем выдумывать источник? Любой мираж основан на реальности, а значит может быть использован для обнаружение этой реальности. Если мираж распознан («я» распознано как иллюзорное), это означает, что найдено что-то реальное. Без обнаружения верёвки, которую приняли за змею — никто не сможет сказать, что он преодолел иллюзию змеи.
Сознание ищет ПРИЧИНУ того, что ощущается им как бытие, знание, полнота (блаженство). Причина же — нечто неизменное. Обычно же — нечто неизменное есть «я», которое встречает каждого, пробуждающегося из глубокого сна. Поэтому, сознание снова и снова устремляется к этому «я»… и страдает, так как «я» не является истинной причиной бытия, знания и блаженства. И, только найдя эту ПРИЧИНУ, сознание сможет успокоиться в своём поиске… и больше не страдать.
НО через какоето время опытным нюхом начинаешь ощущать знакомый запашок неудовлетворения, ущербности раздражительности и т.д
Радуйтесь этому. Как только вам удастся уговорить себя в том, что вы «окончили поиск» и перестать обращать внимание на это неудовлетворение и как только вы скажете себе — «это нормально, это есть у всех просветлённых», все пути для вас станут закрыты. Потому что Истина — есть Вечное Блаженство.
Факты, которые опираются на факты, которые опираются на первые факты — это не факты, а иллюзия ума. Ум, устремлённый к реальности — опирается на всё более и более причинные факты. Как-то так. :)
Тождественен ли узор на золотой монете — золоту этой монеты? :) Палец — это и есть тело. А также голова, рука, глаз и т.д. Уберите золото из узора, и что вы тогда назовёте «узором»? Узор — это золото и есть.
Если же смотреть что мы сознание — так и так уже все есть ТО без всякой работы. Счастье есть бытие, данность. Сознание уже счастливо быть, даже в виде бомжа.
Сознание всемогуще, и в бомже оно выбирает страдать, а не быть счастливым. А в мудреце — блаженствовать. В неглупом же, но и в не до конца мудром человеке, оно желает быть освобожденным от страданий. И такому человеку нужно задавать себе правильные вопросы: «Как так, мудрецы говорят о моей сути, как о неограниченном блаженстве, но я страдаю от своей ограниченности? Мудрецы говорят о том, что нет необходимости куда-то стремиться и чего-то достигать, но я нахожусь в вечном неудовлетворении и поэтому ищу счастья?» :) Вот верная позиция ученика, с которой он может учиться.
И это же, естественно, позиция того самого Сознания. Без памятования об этом, любое обращение «ты» будет восприниматься как подтверждение собственной ограниченности. С пониманием этого, обращение к чему угодно вообще — будет восприниматься как указание на Бога.
И по разнообразным учителям это очень хорошо видно, кто говорит с учеником как с Богом, потому что знает себя как Бога. И такой учитель любит своего ученика как Бога — это и есть Божественная любовь.
Видно и тех, кто обращается к ученикам как к ограниченным человекам, потому что и сам знает себя лишь как ограниченного человека. Чтобы он при этом не говорил. :) И отношения учителя к ученику тут тоже с неизбежностью ограниченные, истекающие из собственных страданий учителя и желания избавиться от них. А ограниченность — это суть неприятие, и ничего доброго в итоге из таких отношений не вырастает.
Вы спросите, где взять на это силы? Да мы не хозяева этой силы, а без нее и шагу не сделаешь. Но если нет сил идти, ползи и тогда сможешь встать. Если не можешь ползти молись, даже без ответно. Альтернатива это медленное гниение, сейчас его хорошо научились анестезировать, в том числе и учением адвайты.
Маленькая поправка есть. Мы — как раз хозяева этой силы. Мы сама эта сила и есть, и ВСЁ тут — исключительно по нашей воле и желанию. :) Об этом говорит адвайта. А не о том, что мы маленькие и ограниченные.
. Мне Андрей, и еще когда я слушала Адьяшанти, «Конец твоего мира» на Я-радио, показали, как самоисследование делать. Если вас коробит от высказываний человека, в данном случае Роста, разве это не отличный повод посмотреть внутрь, что там выносится? Что так задевает во всем этом? То, что делает другой, важно в этот момент только с той точки зрения, а почему я так реагирую?
Или короче — какие откаты, если любое состояние — это? :) дело то не в состоянии, не в чувстве а в глубинном знании.
Сама ИДЕЯ, о том, что Истину можно забыть, и не знать её, ПОРОЧНА. Сама идея о страданиях, высказанная как о чём-то само собой разумеющимся (что на земле есть хоть одно страдающее существо) — ЛОЖНА. :) О чём ещё Будда говорил.
О страданиях говорится не как о факте, а как об иллюзии. И даже слово «иллюзия» уже тут неуместно, потому что всё есть Истина. И если человек знает Истину, но говорит о страдании (о забывании) как о факте, это значит что у него «две правды». Как о факте — я имею в виду строит свою жизнь из этого, а не использует слово «страдание» как Будда, для указания на состояние вне страдания.
И эти две правды, одна своя — о само-собою-разумеющемся страдании, из которой он само-собой-разумеется живет и организует свою жизнь. И другая — внешняя, на продажу. В которой говорится что «любое состояние — это».
Только так можно «не заметить» проводимой таким человеком фактической разницы между знанием и бытиём. «Знал, но забыл». Или — «знает, но нужно прожить ещё глубже».
ело то не в состоянии, не в чувстве а в глубинном знании.
Которое, ОДНОВРЕМЕННО (!) есть и бытиё. И если есть разрыв («знаю одно, а живу из другого»), то это и значит, что «не знаю». Это же базовые вещи. Жить из воспоминаний о сатори (из воспоминаний об Истине)… это оксюморон! :) А тем более страдать из Неё! :)))
На практике — я понимаю, что даже если стереть с монеты последнюю царапинку (то самое пресловутое «я»), золото никуда не денется. :)
Радуйтесь этому. Как только вам удастся уговорить себя в том, что вы «окончили поиск» и перестать обращать внимание на это неудовлетворение и как только вы скажете себе — «это нормально, это есть у всех просветлённых», все пути для вас станут закрыты. Потому что Истина — есть Вечное Блаженство.
11. Говоришь о вещах ты мудрых,
только жалость твоя напрасна;
ни умерших, ни здесь живущих
мудрецы никогда не жалеют.
12. Разве был Я когда-то не-бывшим?
или ты? или эти владыки?
Так и в будущем все мы, Партха,
бытия своего не лишимся.
13. Словно детство, юность и старость
к воплощенному здесь приходят,
так приходит и новое тело:
мудреца этим не озадачить.
14. Лишь от внешних предметов бывают
зной и холод, страданье и радость;
но невечны они, преходящи:
равнодушен к ним будь, Арджуна.
15. Только тот ведь, кто к ним безучастен,
кто в страданье и в радости ровен,
тот бессмертья достичь способен,
тот мудрец, о мой славный витязь.
16. То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть — никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.
17. То, чем весь этот мир пронизан,
разрушенью, знай, неподвластно;
это непреходящее, Партха,
уничтожить никто не может.
саморазвитие1.рф/Induizm/Vedi/Mahabharata/B_Gita_Semencov.html
И это же, естественно, позиция того самого Сознания. Без памятования об этом, любое обращение «ты» будет восприниматься как подтверждение собственной ограниченности. С пониманием этого, обращение к чему угодно вообще — будет восприниматься как указание на Бога.
И по разнообразным учителям это очень хорошо видно, кто говорит с учеником как с Богом, потому что знает себя как Бога. И такой учитель любит своего ученика как Бога — это и есть Божественная любовь.
Видно и тех, кто обращается к ученикам как к ограниченным человекам, потому что и сам знает себя лишь как ограниченного человека. Чтобы он при этом не говорил. :) И отношения учителя к ученику тут тоже с неизбежностью ограниченные, истекающие из собственных страданий учителя и желания избавиться от них. А ограниченность — это суть неприятие, и ничего доброго в итоге из таких отношений не вырастает.
Опять что-то в этой жизни не так? :)
О страданиях говорится не как о факте, а как об иллюзии. И даже слово «иллюзия» уже тут неуместно, потому что всё есть Истина. И если человек знает Истину, но говорит о страдании (о забывании) как о факте, это значит что у него «две правды». Как о факте — я имею в виду строит свою жизнь из этого, а не использует слово «страдание» как Будда, для указания на состояние вне страдания.
И эти две правды, одна своя — о само-собою-разумеющемся страдании, из которой он само-собой-разумеется живет и организует свою жизнь. И другая — внешняя, на продажу. В которой говорится что «любое состояние — это».
Только так можно «не заметить» проводимой таким человеком фактической разницы между знанием и бытиём. «Знал, но забыл». Или — «знает, но нужно прожить ещё глубже».
Это простительно ученикам, но учителям??? :)