Тропинка
@tropinka

39.
Я бы пошел в рай, но со всем своим адом, только не один.

Тот, кто совершает восхождение по ступеням, всегда оказывается на уровне ступени.

Все что изменяется, там, где оно изменяется, – оставляет позади себя пропасть.

Ты кукла, но в руках бесконечности, которая, возможно, и есть твои руки.

40.
Все приходит к единому. И вот как все заканчивается — становится единым.

Находясь среди невежд, если ты не один из них, – кому-то из невежд придется вести тебя за руку.

Человек слаб, но когда сила становится его ремеслом, – он еще слабее.

Реальные вещи существует до тех пор, пока мы приписываем им добродетели и пороки нереальных вещей.

41.
Трагедия человека становиться больше, когда он ей покоряется.

Там где сокрушаются все – плача не услышать.

Солнце освещает ночь, но не превращает в свет.

Когда я выбрасываю то, что мне больше не нужно, – оно падает на расстоянии вытянутой руки.

Каждая игрушка имеет право сломаться.
42.
Все что я ношу в себе связанным, где-то в другом месте должно быть свободно.

«Они такие же, как я», – говорю я себе. Так я защищаюсь от них. И так я защищаюсь от самого себя.

То, что я потерял, — совершенно, ни кем уже найдено не будет.

Я был для себя Учеником и Учителем. И я был хорошим Учеником, но плохим Учителем.

43.
Никто не может не идти за пределы. А там бездна.

Мое умершее продолжается во мне болью жизни.

Я теряю желание того, что ищу, ища то, что желаю.

У меня тоже было Лето, и я сжигал себя во имя Его.


Читать дальше →

Схвати! Держи ЗА ЖАБРЫ! Смотри на нее НЕПРЕРЫВНО…
и ОНА превратится в ПРИЗРАК в огне осознанности.

P.S. Правда ВОСКРЕСНУТЬ собака может.

Читать дальше →

То, что обычно называют чувством жизни, ощущением существования…
Это просто банальный страх «не быть»!
Именно страх — перестать существовать!
Ведь само существование НЕ ЗНАЕТ никакого существования!
Тем более ничего не боится!

Но ты не захочешь прекратить страх…
С прекращением страха ты прекратишь чувствовать себя живым!

Люди говорят: «Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!». Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет «ничего особенного.»

Нет ничего более смешного, чем старые бабушки, ищущие «воодушевление». Для них всё воодушевляюще, хотя оно и ни на что не годно. «Воодушевление» – это причина всех ошибок: разве мы тогда не делаем себя критерием «воодушевления»? Мы полагаемся на Будду в надежде на лакомый кусочек.

Сколько бы ты ни помышлял хорошего о том, что ты делаешь – всё, что делает человек – плохо. Если ты чего-нибудь подаришь, то думаешь потом день за днём: «Я ему это подарил!». Если ты практикуешь, то говоришь: «Я практикую, я практикую!». Означает ли это, что мы лучше должны делать плохое? Нет, если мы делаем хорошее – это плохо, а если мы делаем плохое, то это ещё хуже.

Если ты делаешь хорошее, то сразу начинаешь беситься из-за плохого, которое вдруг замечаешь в других. Если ты делаешь плохое, то сидишь спокойно, потому что у тебя самого задница в грязи. Люди начинают считать не только, когда речь идёт о деньгах. Всегда и везде они пытаются подороже продать и подешевле купить. Это происходит потому, что их тело и ум ещё не отпали. Только когда тело и ум отпадают, эти расчёты не играют больше никакой роли. Отпадший тело-ум безразмерен и безграничен.

Ты ошибаешься, потому что ты думаешь обо всём как человек из мяса.

«Луг зелен, цветы красны» – Учение Будды – это само собой разумеющееся. Но люди сыплют на него кучу лишнего: хорошее, плохое, полезное, бесполезное и так далее.

Если бы что-то вроде пустоты или ничто «существовало», это была бы не пустота и не ничто. «Познать пустоту» означает, что там нет даже пустоты, которую можно было бы познать.

Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.


Читать дальше →

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля.
Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.

Продажа воды на реке (окончание)

Многие духовные ищущие «застревают в пустоте», в абсолюте, в трансцендентном. Они цепляются за блаженство, покой, или за безразличие. Когда эгоцентричные мотивации для жизни исчезают, многие ищущие становятся безразличными ко всему. Они видят совершенство всего сущего и не видят смысла в том, чтобы делать что-либо, включая заботу о себе и окружающих. Я называю это «принятием ложного прибежища.» Это очень тонкая ловушка эго; это — фиксация на «абсолюте» и всевозможные бессознательные формы привязанности, которые маскируются под освобождение. Это может быть очень трудно — разбудить кого-то от этой обманчивой фиксации, потому что у них буквально нет никакого побуждения, чтобы отпустить это. Застревая в состоянии божественного безразличия, люди полагают, что они достигли вершины горы, хотя фактически они спрятались на полпути на её склоне.

Просветление не означает, что нужно исчезнуть в сфере трансцендентного. Быть зафиксированным в абсолютном — это просто полярная противоположность фиксации в относительном. В заре истинного просветления происходит рождение огромной безличностной Любви и мудрости, которая никогда не фиксируется на какой бы то ни было области переживания. Пробуждение к абсолютному видению является очень глубоким и трансформирующим, но пробуждение от всех фиксированных точек зрения — есть рождение истинной недвойственности. Если пустота не может танцевать, это не истинная пустота. Если лунный свет не наполняет пустое ночное небо и не отражается в каждой капле воды на каждой былинке — то вы всего лишь смотрите на свою собственную пустую мечту. Я говорю: “Проснитесь!” Тогда ваше сердце будет наполняться Любовью, которую вы не сможете вместить.

Возможно я могу указать вам на великую Реальность внутри вас. Возможно вы пробудитесь к прямому опыту Самореализации. Возможно вы будете охвачены огнём этой прямой передачи. Но есть одна вещь, которую никто не может дать вам: честность и прямота, которая одна лишь способна перенести вас полностью на другой берег. Никто не может дать вам силу характера, необходимую для глубокого духовного опыта, который должен стать катализатором для трансформации, названной «просветлением». Только вы можете найти эту страсть внутри, чтобы гореть, и искренность, которая не будет соглашаться на что-то меньшее, чем Истина.


Читать дальше →

Большинство страхов смерти возникает из-за ложной информации, основанной на отделении и активном избегании смерти в нашей культуре. На самом деле, тело как раз создано для того, чтобы умереть, и не так уж часто сама физическая смерть сопровождается сильным страданием. Да, это случается, но в большинстве случаев боль и страдание происходят до нее, во время болезни, а когда наступает час смерти, физические и психические функции естественным образом стихают и постепенно угасают. Смерть, как правило, происходит намного легче и мягче, чем принято думать. Это подтверждают те, кто постоянно работает с умирающими.
Таким образом, с физической смертью Сознание прекращает переживать сновидение внутри или посредством этого организма тела-ума. Оживляющая сила Сознания прекращает свое функционирование в этом теле, и потому тело перестает быть одушевленным, чувствующим, перестает быть тем, что мы называем «живым», и быстро распадается, разлагается на составные элементы. Но это не может быть пережито непосредственным образом, поскольку по определению переживание уже закончилось. А Сознание, которое есть то, что есть Я, чем Вы на самом деле являетесь, которое есть Все, Что Есть, продолжается, ибо оно нерожденное, бессмертное, вечное. Никогда, ни при каких условиях не ограничивалось этим телом-умом.
Это возвращает нас к концепции того, что единственная истинная смерть — это не смерть тела, но смерть, полное уничтожение чувства индивидуального «я». Это та смерть, то полное уничтожение «я», которой так сильно боится эго, что непрерывно возводит вокруг этого болезненные, жуткие фантазии. Это та самая смерть, которая вызывает страх физической смерти. И это та са¬мая смерть, которая, собственно, и стоит того, чтобы ее исследовать.
Существует образ, зачастую возникающий во сне: открытая дверь, за ней тьма; делаешь шаг и проваливаешься в пустоту. Обычно на этом месте эго будит вас в холодном поту и с колотящимся от страха смерти сердцем.
Но такая реакция — лишь дело обусловленности, убеждения; дело отождествления себя с телом. Кстати, образ этот весьма уместен. Практически любая духовная традиция рекомендует этот шаг с края пропасти в Пустоту. Чувство эго индивидуального «я» непременным образом трактует это отрицание себя как Пустоту — то, чего нет, куда оно не может отправиться.
Пожалуйста, обратите внимание, что следующая часть будет очень рациональной и весьма простой и, понятая верно, окажется трансформирующей. Редко можно найти кого-либо, с кем описываемое в концепции действительно случилось, уже не говоря о тех, кто на самом деле понял это. Это секрет жизни и смерти и бесспорное знание, неотъемлемое от пробуждения:

Читать дальше →

Ты подобен миражу в пустыне, который измученный жаждой человек принимает за воду; когда же он подходит к ней, он обнаруживает, что ничего нет. Подобным же образом, если ты исследуешь себя, ты обнаружишь, что «ты» — ничто, и вместо «себя» найдешь Бога. Таким образом, ты обнаружишь Бога вместо себя, и от тебя ничего не останется – лишь имя, лишенное формы. (Аль-Алави)

Тот, кто зрит собственный Лик, — его свет превыше света творения. Пусть он умрет, но его видение вечно, поскольку его взгляд – взгляд Творца. (Руми)

Как чудесен путь любви, когда в ней нет головы. (Хафиз)

Его форма исчезла и он стал зеркалом: в нем нет ничего, кроме образа чужого лица. (Руми)

В конце концов, сколь долго отражение остается в поле зрения? Сделай своей практикой созерцание источника этого отражения… Эти щека и родинка возвращаются к своему Источнику. (Руми)

Один лишь Бог видит и слышит. (Аль-Араби)

Оберни свое лицо к своему собственному Лицу – у тебя нет никаких родственников помимо себя самого. (Руми)

Если вы превзойдете форму, о друзья, это будет рай и сады роз в садах роз.
Разбив и уничтожив собственную форму, вы научились разбивать формы всего. (Руми)

Прикрой свою грудь пустотой, набрось на голову мантию небытия. (Аттар)


Читать дальше →

Достаточно любопытно, что и христианская и индуистская традиции признают, что ни Сат-Чит-Ананда, ни Отец, Сын, Дух не являются Абсолютом. И то, и другое суть пределы, до которых способен простираться человеческий ум, суть то, насколько близко он может подойти к постижению непостижимого. Сат-Чит-Ананда — это попытка описать Брахмана, который в свою очередь возникает из Парабрахмана, который за пределами Брахмана. Отец, Сын и Дух обозначают Триединого Бога, который появляется из Божественности за пределами Бога. В общем и целом это удивительная параллель, элемент «вечной мудрости», задействованный в двух совершенно разных традициях.
Хорошо, итак: есть это. Ну так и что же? Невозможно говорить о том, что невозможно постичь; невозможно научить, сгорев. Оставаясь вне восприятия, это не поддается пониманию или, в лучшем случае, предстает лишь в виде концепций, идей. Когда восприятие произошло, исчезает потребность. Это веский аргумент (и то же утверждают некоторые учителя) в пользу того, что нет смысла расщеплять атом. Итак: все, что есть, есть Бог. Но легче ли от этого обычному человеку или обычному искателю? Похоже, что нет: они разочарованы. Но здесь им в помощь нередко разрабатывается учение, призванное облегчить проживание этого сна.
Ошо, Да Фри Джон, Рамеш, Роберт Адамс — это лишь некоторые из исполненных благих намерений учителей, приходящих на ум, которые начали с радикального учения, но со временем занялись выхолащиванием его «принципами», «стадиями» и «практиками», а в некоторых случаях даже банальными маленькими, призванными вдохновлять, «ежедневными памятками» в ответ на непонимание или отсутствие отклика у людей на чистое, простое учение.

Читать дальше →