Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

Всему начало то
То может знать
Всё — то что знает
Есть — то что знает всё
Всё есть — мир Знаний
И он бесплотен
Мы то что знает, что само ничего не знает и является тем что знает то что уже есть
Когда мы знаем мы то что есть воплощаем, бесплотное Знание в плоть превращаем, создавая из Знаний мир материальный
Мир материальный не есть а то как то что знает, что само ничего не знает, знает то что есть
То есть, мир Знаний — полный мир первичный, а мир материальный это производные, частичные знания о мире Знаний

Привет, друзья! Приглашаю на онлайн-сатсанги с Нго-Ма.

Расписание:
28 августа 18.00-21.00
29 августа 14.00-17.00
30 августа 14.00-17.00

Тестовое включение 27 августа в 20.00

Познакомиться с учением и мастером можно на ютюб канале. Тут собраны основные практики от подготовительных до выхода на сознание: Практики учения Free Away

Для участия пишите девчонкам:
Вконтакте: Алиса Омелина
Facebook: Оля Шалесная

Отзывы участников встреч с Нго-Ма: Жмяк!

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Аджна, продолжай практиковать (мастурбировать), как тот Элиа(Челентано из фильма «Укрощение строптивого»), который чтобы не онанировать, по ночам колол дрова)))

Помню, в детстве, когда делал домашнее задание, пытался сосредоточиться, а меня отвлекали внешние объекты чувственного восприятия:
звуки (телевизор в соседней комнате, ребёнок плачет в соседней квартире, машина проехала на улице и т.д.);
запахи (мама или соседи жарят котлеты на кухне);
и т.д.
Знакомая ситуация?
Вот, что значит «нет пратьяхары». Проверьте себя.
И что я делал?
По-началу, я пытался создать для себя идеальные условия. Старался ограничить себя от внешних раздражителей. Выключал телевизор в соседней комнате, просил «создать тишину», закрывал двери в свою комнату, форточки и т.д.
Закрывал уши или вату в уши вставлял.
Вот для чего нужно уединение (ретрит). Чтобы создать для себя идеальные условия, чтобы вас не отвлекали внешние звуки, запахи, и т.д. Чтобы вы смогли сосредоточиться на одном процессе и одном объекте.
Когда я убрал внешние раздражители, меня отвлекали внутренние раздражители: воспоминания о прошлом, фантазии о будущем.
Я старался возвращать внимание на выбранный процесс и объект (например, чтение книги).
Со временем и практикой я заметил, что внешние раздражители меня уже не отвлекают. Я могу читать книгу, решать задачу и звук телевизора, запах котлет меня не отвлекает. Звуки, запахи были где-то на периферии и не мешали мне, не отвлекали, я был сосредоточен на выбранной задаче.
Вот, что такое пратьяхара.
Без пратьяхары сосредоточение (дхарана) невозможно! Т.е. пратьяхара — это преддверие дхараны, начальная ступенька.
Проверьте себя.
Я часто читаю отзывы, люди пишут, что даже несколько секунд не могут сосредоточиться на выбранном объекте, постоянно отвлекаются. Обратите внимание, что вас отвлекает? Если внешние раздражители, значит у вас не реализована пратьяхара.
Если у человека было какое-то переживание (Блаженство, Свет) и он решил, что это Просветление, но при этом его отвлекают внешние и внутренние раздражители от длительного, непрерывного сосредоточения (1 процесс 1 объект), то он просто обманывает себя и других.
Читать дальше →