Адвайта-веданта

Подтверждения и отрицания, разрешения и запрещения кажутся существующими в высшем существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чувствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокружение находится в нем. Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная вселенная является заблуждением или иллюзией, она не пропадает, кроме как после постоянной практики. Поэтому эта иллюзия прекращается только с помощью прилежного изучения этого писания – и нет другого пути. Только само-познанием или просветлением эти три (разум, объекты восприятия и тело) достигнут равновесного состояния спокойствия, и никак не наоборот. Потому что эти три возникают из невежества. Простым изучением этого писания невежество разгоняется. Красота этого писания в том, что его ученик не оставляется в отчаянии, если что-то не совсем понятно с первого раза, дальнейшее изучение писания проясняет это. Это писание разгоняет заблуждения и дает возможность осознать, что сама обычная жизнь является высшим состоянием. Потому, следует изучать это писание каждый день хотя бы понемногу. Если, однако, кто-то думает, что у этого писания недостаточно авторитетности из-за того, что оно записано человеком, он может изучать любое другое писание, приводящее к само-сознанию и окончательному освобождению. Но не следует тратить свою жизнь напрасно не пытаясь понять себя.

किं स्वरूपमित्यात्मदर्शने ।
अव्ययाभवापूर्णचित्सुखम् ॥ २८ ॥

28. kiM svarUpam-ity-Atma-darzane |
avyayA-bhavA-pUrNa cit-sukham ||

kiM – что; svarUpam – своя природа; iti – так; Atma – Я; darzane – в видении; avyayа – неизменный; аbhava – нерожденный; ApUrNa – полный; cit – сознанаие; sukham – блаженство, счастье.

«Какова моя природа?» — исследуя это, осознается Я, неизменное (неразрушимое, не умирающее), не рожденное, полное Сознание-Блаженство.

С комментариями
Свамини Видьянанды Сарасвати.

Что такое Сознание-Блаженство, мы вчера говорили. А Полнота — это ещё один указатель на безграничность, это даже не свойство основы всего, а это то, чем оно является. То есть, свойства это обычно то, что при желании можно изменить. Например, эта ручка жёлтая. Жёлтая – это свойство, которое может быть, может не быть у этого или другого объекта. «Желтая ручка» — это сам объект плюс его свойства. У объекта есть свойства. Корова чёрная, потому что есть корова белая. Рубашка красная, потому что есть рубашка зелёная. Что-то хорошее, потому что есть плохое. Эта вот Полнота, это не свойство в этом отношении, потому что это не та полнота, которая противостоит чему-то, не противоположность пустоте. Это холодильник может быть полным или пустым. Безграничная Полнота — включает всё, включая пустоту и ограниченную полноту холодильника. У Полноты нет противопоставления, как у белого есть чёрное, у горячего есть холодное. Эта безграничная Полнота, и, если просто поразмыслить над этим термином, то ее можно назвать другими словами.
Читать дальше →

1. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!
2. О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!
3. Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом почаще!
Читать дальше →

Состояние авадхуты.

Сейчас брахман един, а сейчас множественен.
Сейчас есть выбор, а сейчас нет выбора.
Все предопределено, ничего не предопределено.
Я — нищий, я — царь.
Я умираю, я воскрешаюсь.
Я перерождаюсь, я не перерождаюсь.
Есть вечная истина, нет вечной истины.
Все непостоянно, все постоянно.
Я — ребенок, я — старик.
Я — святой, я — пьяница.
Я в самадхи, я в бешенстве.
Я очищаю злую карму и занимаюсь йогой, нет кармы и не было ее никогда.
Сейчас я учу тебя, а сейчас лучше уходи.
Меня нет, я есть.
Я без тела, у меня миллион тел.
Нет никого ниже меня, нет никого выше меня, нет никого равного мне и нет никого неравного мне.
Танцуй этот танец непривязоннсти к непривязанности, пей этот напиток, уничтожающий страдания и не-страдания.



dattātrēya trimūrtirūpa
tribhuvana lōka rakṣaka

Предисловие
Катха упанишада описывает человеческую жизнь как путешествие, цель которого – достижение безграничного. Все необходимое для этого путешествия дается человеку. В его распоряжении – колесница в виде тела, кони в виде органов чувств, вожжи в виде разума и разум-колесничий. С помощью этой колесницы каждый непрестанно путешествует по жизни и попадает в разные места, достигая разнообразные цели. Но путешествие, т.е. жизнь, становится полной только при достижении той цели, для которой и предназначена колесница. Поэтому сначала необходимо понимание цели, или садхьи. Средства, или садхана, обретают смысл только когда человек знает свою цель, садхья. Размышления о садхане обязательно требует и понимания садхьи.
Каждый является искателем, стремящимся к полноте жизни. Но большинство людей или совсем не знают, или не понимают ясно, какова их цель, что они на самом деле ищут. Значительное непонимание существует даже в так называемой духовной среде, где видится огромный выбор разнообразных путей, т.е. средств, садхан, которым следуют искатели без ясного понимания, соответствуют они или нет тому, к чему они стремятся. Чтобы пролить свет на это непонимание относительно средств, садханы, Свамиджи Даянанда Сарасвати прочел несколько лекций о садхане, в соответствии с тем, как эта тема объясняется в писаниях, т.е. в Упанишадах, Бхагавад Гите и т.д. Эта книга в основном основана на этих лекциях и является результатом большой работы по транскрипции лекций, печати, редактуры и т.д., проведенной учениками Свамиджи.
Свамиджи объясняет, что садхана, — это ничто иное, как раскрытие того, что есть, потому что садхья, безграничное, воистину, является мной самим. То, что я являюсь целью, к которой я устремлен, должно быть обнаружено. Некоторые препятствия внутри меня не позволяют мне знать себя и быть своим реальным Я. Садхана является ничем иным, как избавлением от этих препятствий, которые создают иллюзорную дистанцию между мной как искателем и мной как искомой целью поиска. Это уникальное путешествие, для которого нет необходимости в путешествии.
Читать дальше →

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого.
ЙОГА ВАСИШТХА

Вот попалась интересная статья, в которой говорится: « Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр) freewayom.com/sanatana-dharma/vedanta/advayta/
Здесь же, на сайте «Мир Адвайты», говорят что человек не то, чтобы не Бог, но даже его самого, как такового нет, а есть только мысль о я.
Помогите разобраться, кто прав?
Название: Адвайта («не-два»)
Основатель: Даттатрейя, Шри Ади Шанкарачарья (условно)
Основные священные тексты: Упанишады, Веды, Брахма-сутры, Бхагавад-Гита, Вивека Чудамани, Трипура Рахасья, Йога Васиштха

Адвайта — название старейшей из всех школ Веданты. Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр.). Это учение основывается на утверждениях Упанишад «Ахам Брахмасми» (Я Есть Брахман). Душа никогда не была отделена от Бога, кажущаяся отделенность — не более, чем иллюзия, которую предстоит разрушить в процессе духовной практики.

Основные постулаты Адвайты были определены в комментариях, написанных святым философом Шри Шанкарачарьей, жившим в VII-VIII в. До Шанкарачарьи учение Адвайты передавалось, главным образом, при помощи устных наставлений от мастера к ученику – именно в форме диалога между учеником и его учителем записаны наставления святого Даттатрейи Парашураме и риши Васиштхи – принцу Раме.

Единство души и Бога — наиболее важное положение Адвайты. Адвайта говорит о том, что весь мир – проявление Божественного сознания, как и все существа и феномены, созданные в нем. Индивидуальная душа, захваченная внешними объектами, направляет свое внимание вовне, перерождаясь много раз для удовлетворения своих желаний и привязанностей. Но однажды, испытав пресыщение и видя бессмысленность постоянно возникающих желаний, она обращается к поиску того, что нетленно и составляет основу и смысл существования. Так начинается ее духовная практика – удивительное путешествие к Богу.

В процессе этого ей предстоит познать, что
Читать дальше →

… Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.

Непрямое и прямое познание с помощью слов

Слова могут дать прямое и непрямое знание, что зависит от взаимоотношения между знающим и объектом. Если объект не доступен для непосредственного восприятия знающим, слова могут дать только непрямое понимание; если объект находится в пределах непосредственного восприятия знающего, слова могут привести к непосрественному, прямому знанию. Птица с изумрудным клювом, описанная ранее, известна только непрямым знанием. Не увидев эту птицу своими глазами, мое знание птицы опирается на слова моего друга. Вес, который я придаю этому знанию, зависит от моей веры в аккуратность восприятия и правдивости моего друга. Таким же образом, я могу обрести непрямое знание многих предметов, не известных мне непосредственно. Непрямое знание становится прямым знанием, когда подтверждается опытом.
Например, кто-то в деталях описывает вид и вкус тропического джек-фрукта человеку, который никогда не видел и не пробовал его. Потом этот человек приезжает в Индию, где у него есть возможность попробовать множество тропических фруктов, неизвестных ему ранее. Однажды, пробуя незнакомый фрукт, он говорит хозяину дома — «О, это очень вкусно. Но когда-нибудь я бы хотел попробовать джек-фрукт, я так много слышал о нем!» Слова дали ему непрямое знание об этом фрукте. Хозяин дома отвечает — «То, что ты ешь, и есть джек-фрукт», давая знание того, что его гость в этот момент и ощущает. «О», — говорит путешественник, — «Теперь я знаю джек-фрукт».
Слова дали ему прямое, непосредственное знание.

Слова учителя дают прямое знание Себя

..,
Какой тип знания о себе могут дать слова учителя? Прямое или непрямое? Я ищу знания себя, «я». Где это я? Близко ли оно или оно далеко от меня? Оно ни далеко, ни близко. Это непосредственно я. Слова, проливающие свет на меня, дадут мне прямое знание «меня».
Когда учитель, гуру, который имеет знание себя, учит, он проливает свет на меня, который здесь, сейчас, доступный, непосредственный я; знание будет прямым, непосредственным знанием.
Вот почему учитель само-познания и самО учение считаются священными; они являются непосредственными методами познания себя. Учение — это тело знания в форме слов и предложений, известное как Веданта, которое проливает свет на меня. Веданта называется шабда прамана, словесное средство познания. Слова — это непосредственный метод познания самого себя.

прод.след.

Васиштха продолжил:
Тонкие звуковые вибрации создают пространство и тонкие тактильные вибрации создают воздух. Их трение вызывает жар или элемент огня. Когда огонь прекращается, остается вода. Когда все это соединяется, возникает земля. Но все это – только игра тонких бесформенных вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к пониманию, что это сознание создает формы. Почему бы не понять эту истину с самого начала? Ни плотные элементы, ни формы на самом деле не существуют, они возникают так, как возникают во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в бодрствовании. Если это осознается, остается освобождение. Продолжает ли тело существовать, или прекращает существование, страданий нет.
Читать дальше →