Адвайта-веданта

Читать дальше →

Прекращение всех размышлений и понятий или умственных картинок и прекращение тяжелых психологических ограничений есть высшее Я или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана».

ЙОГА ВАСИШТХА

Яма, Царь Смерти, сказал:

Одно дело — благо; другое дело — удовольствие. И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать — но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.

Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.

Читать дальше →

Информированный искатель
…
Уже говорилось, что искатель адекватности, мокши, называется мумукшу. Такой искатель обнаружил, что основная человеческая проблема, стоящая за всеми его поисками — это стремление быть полностью свободным от неадекватности. Он понял, что стремление к безопасности и удовольствиям не могут дать ему эту свободу. Когда искатель непосредственно свободы далее понимает, что искомая цель должна подпадать под категорию уже достигнутого, к его пониманию добавляется новое измерение. Он может тогда понять, какие средства могут привести к достижению своей цели.
Когда я, ищущий напрямую свободы от всей неадекватности, открываю, что имскомое не является чем-то отличным от меня, чем-то еще не достигнутым,а отделено от меня только непониманием, моей целью становится уничтожение невежества, и тогда я ищу понимания.
Читать дальше →

कृतिमहोदधौ पतनकारणम् ।
फलमशाश्वतं गतिनिरोधकम् ॥ २ ॥

2. kRti-maho-dadhau patana-kAraNam |
phalam-azAzvataM gati-nirodhakam ||

kRti – действие; mahA – великий, огромный; udadhau – океан; patana – падение; kAraNam – причина; phalam-azAzvataM – непостоянный результат; gati – путь, движение; nirodhakam – препятствие.

В огромном океане действий, непостоянный результат является причиной падения и препятствием на пути.

Человек погряз в огромном океане действий. Человек находится на той стадии существования, на которой возникают вопросы о чем-то более высоком. Это стадия, когда человек уже заблудился, утонул в этом океане действий. Плоды действий непостоянны, склонны к загниванию. Такие непостоянные результаты являются причиной падения. Это не значит, что мы отсюда, из привычного состояния, продолжаем ещё куда-то падать. Это состояние человека, уже погрязшего в самсаре, действия уже привели его к этому. Это состояние, из которого человек хочет выбраться.
Читать дальше →

Читать дальше →

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!

Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении.
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”.
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший.
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом.
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с
Читать дальше →

Если Брахман должен рассматриваться как причина мира, то лишь только в том смысле, что мир основывается на Брахмане.Однако мир никоим образом не соприкасается с Брахманом.Таким образом, мир, который опирается на Брахман называется «Майей»(иллюзия).Явление Брахмана, как мира, обусловлено нашей «авидьей»(неведением), подобно тому как видимость веревки, принимаемой за змею, обусловлена искажением органов чувств. Когда мы видим веревку такой, какова она есть, то змея становится нереальной. Если нам предлагается связать образ змеи с реально существующей веревкой, то мы утверждаем, что никакая связь невозможна между тем, что есть, и тем, чего нет.

Радхакришнан Сарвепалли «Адвайта-веданта Шанкары»

Без качеств и действий, вечно длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный Я есть беспорочный Единый.Так как Я нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдание и разрушение; Я так же не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Самость (Атман ) отлична от сил. Так как Я нечто другое, чем чувство, то боль гнев ненависть и страх не мои. Выше всякой жизнедеятельности стоит чистая Самость.

Шанкара «Атма -Бодха»

Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены и их надо понимать в их рамках.

Воистину, однако, этот мир не возникает из абсолюта и не сливается с ним. Только абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о нем, как о пустоте, то это только потому, что есть чувство что это не пусто; когда думают о нем как о не-пустоте, то это потому, что есть чувство, что это пустота.

Абсолют нематериален, и потому материальные источники света, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, и потому не инертен и не во тьме.
Йога Васиштха