Адвайта-веданта

Шёл однажды Нарада Муни в духовный мир к самому Шри Кришне давать отчёт о проделанном преданном служении, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав, куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну, сколько же ему ещё маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберёт его к себе. Также его очень интересовало, чем же занимается Господь в свободное время? Вскоре Нарада повстречал бедного сапожника, который, выразив ему своё почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.


Читать дальше →

Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Последние должны изжить себя.

27. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
ПАТАНДЖАЛИ

Анализ опыта

В Мундака Упанишаде говорится — parIkSya lokAn karmacitAn brAhmaNo nirvedamAyAnnAstyakRtaH kRtena
tadvijJAnArtham sa gurumevAbhigacchet samitpANiH zrotriyaM brahmaniSTham
(Мундака Упанишад, 1.2.12)
Исследовав мирские достижения, достигнутые с помощью усилий, понимающий человек обретает бесстрастие и осознает, что безграничное не может быть достигнуто действиями. Чтобы постичь Бесконечное, он, с сухими ветками в руках, должен приблизиться к учителю, знающему писания и утвердившемуся в знании себя.
Упанишада говорит, что когда зрелый понимающий человек исследует свои собственные достижения в жизни, достигнутые с помощью действий, он становится бесстрастным по отношению к результатам усилий. Обретение бесстрастия означает, что он понял неспособность результатов усилий разрешить основную человеческую проблему. Его жизненный опыт с изменениями, достигнутыми с помощью усилий, не принес ему длительного облегчения для его чувства недостаточности. Но, хотя проблема и не была разрешена таким образом, осознание этого, тем не менее, полезно, потому что на его основе начинается анализ, который приводит к пониманию природы действительной проблемы. Действительное решение проблемы не может даже начаться, пока сама проблема не видна как она есть; ведь любой анализ зависит от имеющихся данных.
Личный жизненный опыт представляет данные для анализа, что дает человеку возможность обнаружить основополагающую человеческую проблему. Получение опыта и его анализ очень важны, только анализируя собственный опыт человек взрослеет.
Осмысляя собственный опыт, свои усилия и действия, достижения и неуспехи, я обнаруживаю, что я постоянно вижу себя как недостаточную личность. Неважно, сколько желаемых объектов я обретаю, неважно, от скольких нежелательных избавляюсь, я все равно остаюсь недостаточным. Несмотря на разнообразные удовольствия и достижения по обеспечению безопасности, я остаюсь недостаточной, неполной, неадекватной личностью.Когда я осознаю свой опыт с этой точки зрения, я становлюсь зрелым.
Зрелость выражается не в поисках еще более изысканных удовольствий, а в понимании с помощью анализа своего опыта основной человеческой проблемы — я хочу не быть недостаточным, я хочу быть адекватным и полноценным, и различные достижения не делают меня таковым.

Прод.след.

Рама спросил:
В случае глупца, однако, существует причинная последовательность. Что в нем беспричинно и как оно существует?

Васиштха ответил:
Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?

Что-то имеет причину, что-то – нет. Это зависит от точки зрения, что один считает верным, то и только то он и принимает как верное. Это создание не имеет вообще причины. Вера в то, что мир был создан богом и т.д. – просто игра слов. Ничто лучше не иллюстрирует эту истину, чем ощущение сновидения.

Если создание как сон не очень четко понято, существует огромное заблуждение. Если это понято верно, заблуждение пропадает. Спекулятивные рассуждения об этом создании являются невежеством и глупостью. Является ли огонь «причиной» жара, которые естественен для него? Составляющие тело части на самом деле являются бесформенными эфирными субстанциями, и потому физическое тело не имеет реальной причины. Также, что может быть причиной тела, которое ощущает несуществующую вселенную?

Шри Саду Ом родился в 1922 году в округе Танджавур (штат Тамил Наду, Индия). С раннего детства тянулся к духовности. В возрасте 14 лет обнаружил в себе поэтический дар. Позже, встретив своего гуру Шри Раману Махарши, он сложил около шести тысяч гимнов и стихов, в которых в основном воспевал своего Гуру. Тесное общение Саду Ома с Раманой продолжалось с июля 1946 г. по апрель 1950 г. (до самого ухода Мастера из физического тела), однако за это время Саду Ом впитал в себя истинный смысл слов и указаний Гуру.
Читать дальше →

vk.com/wall-25334185_7067
— драгоценное учение о 16 узлах неведения, переданное Свами Вишнудевананда Гири (рисунки подготовлены монахиней Махешвари и карма санньяси Ишваракантой).

1-й Узел – это узел «ахам-дехасми» – отождествление души с физическим телом. Такое отождествление является ошибочным, т.к. тело – лишь «наволочка души», одна из пяти кош – оболочек сознания. Это дар, благодаря которому джива может находиться в определенном мире и взаимодействовать с ним. Все беды происходят из-за слепой веры индивидуального сознания в то, что это тело является самой душой – со всеми вытекающими отсюда последствиями. Развязывание этого узла – 1-й шаг на пути к осознанию Истины.

2-й Узел – «этернализм» – субъект-объектное восприятие действительности, когда мир считается отдельным от сознания, чем-то внешнем, независимым от него. Это заблуждение заставляет душу страдать или испытывать удовольствие от соприкосновение с кажущимися внешними объектами, вожделеть их и захватываться ими. Такое восприятие – ложно. Мир не является внешним. Он – порождение Сознания, и всегда только им и остается, какие бы «паринамы» (процессы трансформации) не происходили внутри него.

3-й Узел «ахамкара-буддхи» является следствием второго, когда субъект («я», индивидуальное сознание) не понимая своей подлинной пустотной и единой со всем природы, считая себя чем-то отдельным и самосущим, пытается утвердиться в этом существовании посредствам доказательства своего самобытия. Такое самобытие является заблуждением, поскольку, в едином пространстве сознания нет места чему-то отдельному и независимому. Поэтому вера дживы в ложный центр (эго, ахамкару) и забывание своей подлинной сущности (Сат-чит-ананды), смещают восприятие сознания на периферию, отдаляют от истинного центра и обрекают на бесчисленные страдания.

4-й Узел «картриттва-будхи» – это продолжение ошибочного субъект-объектного процесса восприятия. Это такое состояние сознания, когда происходит обуславливание действиями, вместо
Читать дальше →

[Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклаяджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении «Я единый Брахман» и так реализует себя (свою Самость).]

Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.

Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.

[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так,
Читать дальше →

Шанкара говорит: многообразие опыта содержится в Атмане как змея в веревке. Мы не должны утверждать что Атман превращается в мир. Он порождает вещи подобно тому как веревка змею, а не в действительности.

Радхакришнан Сарвепалли Адвайта -веданта Шанкары

Истина такова :" Майя " -(иллюзия проявленного мира ) не реальна; она вообще не существует… Когда ум осознает змею там где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу… Бхагаван- ( Рамана Махарши ) говорил что Майя буквально означает «то, чего нет»… Если бесплодная женщина говорит что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основание будем считать ее обманщицей.То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было.

Аннамалай Свами «Свет Аруначалы»

Лишь только благодаря движению шакти (иллюзии)
миры возникают,
Но Реальность как основание этого движения всегда неподвижна.
То движение, что основано на неподвижнм -Реальности-и является причиной этого мира,
Знатоки Писаний именуют
не поддающейся объяснению иллюзией " Майя ."
Это движение кажется реальным, но на самом же деле в Бытии (Реальности) нет движения.

Рамана Махарши «Шри Рамана Гита»