Адвайта-веданта

… Дело в том, что внимание всегда объектно, т.е. направлено на конкретный объект. Искомая основа «я» — безобъектна, и «направление внимания» на эту безобъектность — это не «направление внимания» в привычном смысле этого слова, а «убирание внимания со всех других объектов». НЕ-следование объектному вниманию и становится удержанием внимания на безобъектном «я есть». В «я есть» появляются объекты, оно само — не объект.
~~~~~~~~~~~~~~~~
Если в медитации удерживается объект (мысль) любой плотности (что-то хоть как-то плотно осязаемое и ощущаемое) — это не то. Это действительно следует оставить и идти дальше. «Я есть» — это присутствие, в котором и из-за которого становится возможно появление любого объекта (чувства, мысли, ощущения). «я есть» — то, что предшествует этому, не-объект. Ощущение предмета — объект наблюдения, ощущение голода-холода-жажды-желания — объект наблюдения, ощущение скуки-грусти-одиночества — объект наблюдения, ощущение темноты-света — объект наблюдения, ощущение ничто — объект наблюдения, ощущение отдельности и единства — объект наблюдения; и все это — то, что отпускается...
~~~~~~~~~~~~~~~~~~
… отсутствие разделения объекта и наблюдателя — уже не объект, но временное состояние не-объектности, и тоже отпускается :o))), в нем нет распознавания.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
… узнавание того, что остается, когда отпускать нечего ------->>>> ХХХХХХХХ!!!

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.
Читать дальше →

Переместите своё внимание со слов и мыслей на тишину,
и вы услышите её…

… Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт.

Всё ограниченное воображаемое, только безграничное реально.
… чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира.

Отбросьте ложные концепции, и ЭТО ВСЁ.
Истинные концепции не нужны. Таких НЕ БЫВАЕТ.

МАХАМРИТЬЯ — конец времени, великая смерть, — смерть времени и личности.

Вселенная — это ваше личное переживание.

Даже тень относится к реальности, но сама по себе она нереальна.

Ваша потеря есть ваше приобретение.

Истина в открывании, не в открытии.

Чтобы БЫТЬ, вы должны быть НИКЕМ.

Совершенство ума есть задача человека, поскольку материя и дух встречаются в уме.

Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» — только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении.

ЙОГА ВАСИШТХА

В древние времена люди были не так захвачены своим умом, как сейчас. И достаточно было намёка на свою Самость, что получить просветление.
В стародавние времена, в Индии жило зажиточное семейство из семи сестёр.Каждые выходные они устраивали весёлые посиделки или какой-нибудь праздник. Однажды вечером одна сестра предложила: «Давайте вместо праздника пойдём туда, где сжигают трупы. Мне кажется, это будет духовно полезно для нас». Сёстры пошли к погребальным кострам и смотрели там на мёртвые тела. При виде мертвецов одна сестра расплакалась и спросила: «Куда уходят умершие люди?» Сёстры начали думать: «Мы видим трупы, куда же ушли эти люди?» Эти мысли привели их к вопросу, кем они на самом деле являются? При этом все семь сестёр достигли просветления.
Эту картину наблюдал индуистский бог Индра. Его поразило одновременное просветление всех сестёр, и он спустился к ним с небес. «Я очень рад вашему просветлению и хочу наградить вас, — сказал Индра. – Просите что угодно. Сёстры начали решать, чего им попросить. «Нам нужны драгоценности? – спрашивали они и сами себе отвечали – Нет! У нас уже много драгоценностей». «Может быть нам нужны деньги? – спрашивали они и отрицательно качали головами. – деньги нам совсем ни к чему. И одежды у нас предостаточно и всё у нас есть». Наконец, сёстры придумали три желания и подошли к Индре. «Мы благодарны тебе за твоё предложение, — сказали сёстры. – Вот наши три желания: нам нужно дерево без корней, земля без инь и ян, а также долина, в которой не бывает эхо». «Я не смогу исполнить эти желания, — вздохнул он. – Но в Северной Индии живёт Будда Шакьямуни. Он сможет исполнить их».
Вопрос: что представляют эти три желания? (коан).
(Хотелось бы, получив ответы, оценить глубину Понимания тех, кто считает себя пробуждёнными, но в век интернета это не работает, все хитрые тут же найдут их в нём, выдав за свои, но это сразу же будет
Читать дальше →

Недостаточность фокусируется на мне самом…
…

Исследование собственного опыта приводит к осознанию, что человек не может разрешить человеческую проблему стремлением к объектам этого мира и достижением их. Точно также проблем не решается отказом от объектов мира. Обретения и потери — это все, что может стать результатом действий: или ты достигаешь того, чего у тебя не было, или освобождаешься от того, что у тебя есть.
Будь это потерей или обретением, я обнаруживаю одно и то же — что я по-прежнему неадекватен и в целом не удовлетворен. Когда что-то достигнуто, я не становлюсь полноценным; освободившись от отброшенного, я не становлюсь полнее. Делается открытие — причиной являюсь я сам, неудовлетворенность фокусируется именно на мне, а не на достигаемых или отвергаемых объектах. Я неудовлетворен и неадекватен, потому что я неудовлетворен; неудовлетворенность и недостаточность не зависят ни от чего и ни от кого, кроме меня самого. Ни правритти, позитивное стремление к чему-то, ни ниврити, отказ от чего-то, не излечивают мою неадекватность и неудовлетворенность. Это очень просто увидеть, исследуя свой опыт и опыт других.
Зрелая личность, брахманаха (в этом контексте брахманаха означает просто зрелую личность, что не то же самое, что и мудрый; мудрый — это тот, кто знает истину своей собственной природы) — это тот, кто, изучив свой собственный опыт, открыл, что полная удовлетворенность, тотальная адекватность, которую он ищет, не достигается с помощью усилий. Он знает, что вне зависимости от обстоятельств, он всегда чувствует себя недостаточным. Он признает, что то, что действительно необходимо — это кардинальное изменение в себе самом, а не изменение обстоятельств. Он желает изменения, при котором он перестанет быть недостаточным, и будет совершенно адекватной личностью. Он знает также, что все изменения, к которым он стремится, имеют своей целью только помочь ему стать адекватной, достаточной личностью.

Прод. след.

Неуловимое наслаждение

Стремление к удовольствию, каме, для того, чтобы обрести адекватность, ничуть не более удовлетворяюще, чем стремление к безопасности.
Достижение удовольствия основывается на совпадении трех постоянно меняющихся факторов, которые невозможно полностью предсказать или проконтролировать. Моменты удовлетворения требуют доступности объекта, доступности соответствующего эффективного инструмента для наслаждения им, и соответствующее настроение разума для наслаждения объектом.
Я могу сильно хотеть свежего спелого персика, но он может быть недоступным. С другой стороны, я покупаю персики, но неожиданный приступ аллергии не дает мне возможности насладиться их запахом или вкусом. Приступ проходит, и я уже готов вонзить в плод зубы, как мне сообщают, что что-то случилось с тем, кто мне дорог, и мой интерес к персикам пропадает, у меня нет никакого аппетита.
Даже если объект присутствует и доступен необходимый инструментарий, наслаждение не наступает, если нет подходящего настроения.
Удовольствие быстро проходит, потому что любой из необходимых факторов может измениться, и изменяется. Конечно, каждый испытывает наслаждение время от времени, но оно зависит от совпадения трех изменяющихся факторов, и потому длится только миг. Сами объекты наслаждения ограничены и связаны временными рамками. Некоторые пропадают в самом процессе наслаждения ими, и все они изменяются со временем. Инструменты, необходимые для наслаждения, тоже ограничены временем и другими рамками, и не способны постоянно действовать должным образом. И, наконец, сам разум, будучи капризным и непостоянным, устает от того, чего он когда-то столь сильно желал и к чему стремился. Разум может обнаружить, что объекты однообразны.
Таким образом, попытка удержать момент наслаждения похожа на желание оседлать сразу трех диких лошадей, прокатиться на всех вместе, и быть способным управлять ими.

Понимание фундаментальной проблемы

Анализируя собственный жизненный опыт, можно увидеть, что за всеми постоянными стремлениями стоит желание стать полностью свободным от всех недостаточностей, желание стать полностью достаточным и адекватным во всех ситуациях. Но, за исключением редких моментов, я кажусь всегда в чем-то недостаточным. Основополагающая, фундаментальная человеческая проблема состоит в том, чтобы стать адекватным. Методом достижения этого выбирается достижение и накопление средств безопасности и удовольствий. Результатом является временное облегчение, которого, впрочем, может и не быть, но не прекращение чувства несостоятельности.
Ни безопасность, ни удовольствия не приводят к прекращению ощущения недостаточности. Если посмотреть на собственные стремления к безопасности, артха, и удовольствиям, кама, обнаруживается, что чувство наполненности и достаточности, которое я надеюсь достичь с помощью артхи и камы, достигается только временами и только на мгновение. Стремление никогда не заканчивается.

Пр.след.

Рама сказал:
Я искренно отвечу на твои вопросы. Я вырос в счастии в доме своего отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения. Раздумия приводят к мысли, что сам разум нереален! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Читать дальше →

В чистом пространстве бесконечного сознания существуют бесчисленные кажущиеся миры. Они возникают и растворяются, хотя на самом деле они есть ничто по сути. Они взаимодействуют друг с другом и так создают этот кажущийся мир, хотя являются при этом ничем. Это создание есть ничто (пустота), и эта пустота растет, и только пустота прекращает существование (пустота – потому что она лишена понятия о «себе»).

Васиштха продолжил:
Читать дальше →

Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».
После этих слов Шанкарачарья покинул храм.
Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.
Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь.