Адвайта-веданта

(3 и 4 часть)
III
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый,
Читать дальше →

До того как начать бродячую жизнь, Тотапури
был главой монастыря в Пенджабе и руководил се­
мьюстами монахами. Он прекрасно владел методами
суровой дисциплины, которые лепят, как мягкую гли-
Н
У, тело и дух человека. Ему не приходило в голову,
Что есть вещи, которые могут сломить непреклонную
в
олю, будь то страсть, случай, мучения плоти или ма­
гическая сила божественной иллюзии, производящая
б
Ури в человеческой жизни… Ибо для него Майя была
24 Рамакришна — подвижник духа и Учитель
просто ничто, пустота, ложь, которую достаточно было
раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Для Ра-
макришны же Майя тоже была Богом, так как Бог есть
все, — она была лицом Брахмана. Достигнув вершины
после бурного восхождения, Рамакришна не забыл ни­
чего — ни смертельной тоски, ни порывов, ни случай­
ностей головокружительного подъема: мельчайшие кар­
тины пути стояли перед его глазами; и он отмечал все
это, следуя историческому порядку, в свое время, в
своем месте, рисуя чудесную панораму вершин. А что
же мог запечатлеть в своей памяти «нагой человек»?
Его память была так же обнажена, как сам он, лишена
эмоций и любви. «Мозг из порфира», как говорил не­
кий итальянец о величайшем умбрийском художнике.
Надо было, чтобы эту мраморную доску исцарапали
когти плодотворной боли. Так и случилось.
Великий интеллектуал не понимал, что любовь
может быть путем, ведущим к Богу. Он отвергал опыт
Рамакришны. Он презирал громкие молитвы, внеш­
ние проявления благочестия, музыку, пение, религи­
озные танцы. Когда Рамакришна на исходе дня затя­
гивал свою мелодию, монотонно выкликая имена
Господа и хлопая в ладоши, тот с язвительной ус­
мешкой спрашивал:
— Ты это что, лепешки готовишь?
Но уже помимо воли он поддавался чарам: неко­
торые напевы товарища трогали его, вызывали на гла­
зах слезы, которые он старательно скрывал.
Климат Бенгалии, вкрадчивый, нервирующий, дей­
ствовал и на уроженца Пенджаба, который не хотел с
этим считаться. Его чуть
Читать дальше →

Всякое описание светит отраженным светом, вы живете по-настоящему, когда сами делаете открытие. Голодный человек не может жить на описаниях пищи, как бы ни были они прекрасны и соблазнительны.

Джидду Кришнамурти

Адвайта (в переводе с санскрита — «недвойственность«) — духовное воззрение, основным постулатом которого является утверждение, что за всеми явлениями и феноменами проявленного мира стоит одна неделимая субстанция, единый трансцендентный источник, — Космическое Сознание. Это неделимое Сознание (Бог, Брахман, Единое Квантовое Поле) являет собой как невоспринимаемую основу, так и все то, что может быть воспринято. Оно лежит в основе всего и представляет собой все, что есть.
Классическая Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман —одно и то же — не2»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.

«Вся эмпирическая вселенная существует [исключительно] в уме. Как только ум искателя растворяется в Господе, [он сразу осознаёт, что] лишь Бог существует во всём и во все времена» (Шри Шри Бхарати Тиртха Свамигал, Джагадгуру Шанкарачарья Шрингери Матха).

Рама спросил:
О святой, молю, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?
Васиштха ответил:
Эти семена страданий, О Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в чистом существовании, ты можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном сознании, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует больших усилий.
Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и т. д.), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это более сложно, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы по-отдельности.
Поэтому, О Рама, всеми силами откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трех направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты, и никак иначе. О Рама, этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного
Читать дальше →

Рама спросил:

Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

Васиштха продолжил:

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когд汦 появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается – кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.


Васиштха продолжил:

О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет
Читать дальше →

В СФИ состоялся видеомост с известным деятелем индуистско-христианского диалога Свами Падманабханандой Сарасвати

24 мая на факультете религиоведения Свято-Филаретовского православно-христианского института состоялся круглый стол «Некоторые аспекты межрелигиозного диалога на примере индуистско-христианских отношений в современной Индии». Встреча прошла в форме видеомоста с генеральным секретарем The Divine Life Society (Ришикеш, Индия) Его Святейшеством Свами Падманабханандой Сарасвати, известным как в Индии, так и за её пределами, своей научной и образовательной деятельностью, а также активным участием в проектах, посвящённых межрелигиозным взаимоотношениям.
Свами Падманабхананда рассказал о предпосылках для межрелигиозного диалога и сотрудничества в современном мире, а также раскрыл некоторые положения адвайта-веданты относительно диалога между религиями и восприятия христианского вероучения. Он подчеркнул, что рассматривает такой диалог именно с философских позиций, а не как некую религиозную практику.
Адвайта-веданта — одна из крупнейших философских систем (даршан) индуизма. В ней признается авторитет ведийских текстов, исключительная роль сословия брахманов в религиозной жизни, приоритет соблюдения Дхармы (должного поведения, социальных норм, религиозных установлений). Главное содержание адвайта-веданты раскрывается через учение о высшем духовном начале (Брахмане), человеке и мире: Брахман — это и есть окончательная, подлинная реальность, видеть и осознавать которую может только человек, полностью раскрывший потенциал своего сознания. Согласно этой философской концепции, остальные люди пребывают в иллюзии того, что мир состоит из множества субъектов и объектов и не сводится к абсолютному единству и единственности Брахмана.
Всплеск интереса к восточному мистицизму в Европе в XX веке, по словам генерального секретаря The Divine Life Society, был связан с разочарованием молодежи в традиционных религиях после Второй Мировой войны. Возникновение самой идеи
Читать дальше →

Из мук неутолимой жажды возникает страданье,
из мук страданья возникает счастье. От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова…
Прямое следствие счастья — страданье; страданья
прямое следствие — счастье.
Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.
Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.
Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Ведь тело — вместилище счастья—несчастья*.
Итак, вместилище счастья — тело и несчастья
вместилище — тело; только* телом он (его плод) вкушает.
И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.
Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди
И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают
песок и галька*.
Как ради (получения) масла мучают на мельничных
жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий
возникающих от незнанья.
© МокшаДхарма