Адвайта-веданта

Однажды Шри Шанкарачарья отправился в город Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: «О, Господь, я — большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи». С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их великий Учитель. Они с нетерпением ждали, что Учитель скажет дальше. Шри Шанкарачарья сказал: «Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши». Это был его первый грех.
Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шри Шанкарачарья, будучи адвайтистом, думал, что Господь/Брахман вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.
Шри Шанкарачарья продолжал: «Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами всех чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах и произведениях. Это мой второй грех». Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: «Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех». Манас экам Вачас экам Карма экам — Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек — Махатма.) Шри Шанкарачарья назвал свои поступки греховными потому, что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: «Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха — это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой».
После этих слов Шанкарачарья покинул храм.
Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шри Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: «Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня». Охотник спросил Шанкарачарью: «Что должно держаться на расстоянии от тебя, — мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного тленного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду Душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить Себя от Себя». Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шри Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.
Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шри Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т.к. его сущность – это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.

Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, — величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод – практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело
Читать дальше →

С чего начинается любая практика йоги иллюзорного тела? Она начинается с глубокого размышления о том, что все объекты внешнего мира: дома, города, горы, реки и люди, животные, физическое тело в общем, его органы, являются лишь проявлениями ума. Нам кажется, что наше физическое тело состоит из плоти и крови, но на самом деле его следует рассматривать как психическое тело, как тело, созданное из разума. Наше тело – это затвердевшая концепция разума, оно ничем не отличается от какого-нибудь виртуального тела или тела, которое возникает во сне. Только привычка заставляет нас чувствовать это тело реальным.

Так же, как человек видит себя во сне реальным и привыкает чувствовать свое тело реальным, забывая, что это только сон, таким же образом он воспринимает физическое тело реальным. В йоге иллюзорного тела мы медитируем на то, что все органы и чувства тела являются лишь проявлениями ума.

Один йогин долгое время упражнялся в йоге иллюзорного тела и настолько привык считать свое тело психическим, что это стало проявляться и в обычном мире. Часто с ним происходили интересные вещи. Однажды, когда он спускался с горы, произошел обвал, и прямо на него, с вершины, скатился большой валун. Однако йогин ни сколько не пострадал: просто войдя в присутствие, объединив его с идеей иллюзорности тела, он пропустил валун сквозь себя, и, как ни в чем ни бывало, пошел дальше. Это произошло потому, что восприятие одной части этой реальности (своего тела) психической, иллюзорной, автоматически исключает «твердость» и «материальность» другой ее части (всей вселенной).

В начале практики иллюзорного тела йогин размышляет, что все видимое, так называемое твердое и материальное является лишь проявлением ума, который находится в заблуждении. Видеть твердую реальность, видеть самосущую реальность – значит пребывать в заблуждении, потому что реальность не такова. Это заблуждение не частное, оно носит фундаментальный, сущностный, онтологический характер. Следует внимательно размышлять над
Читать дальше →

Когда вы обнаружите в себе бесконечное сознание, вы будете сначала смущены, затем ошеломлены, затем изумлены, восхищены, очарованы, затем вы удивитесь и рассмеетесь: «Как же долго я спал!».

Когда вы обнаружите в себе бесконечное сознание, вы улыбнетесь:
«Я никогда не был ни умным, ни глупым, ни красивым, ни некрасивым,
ни бедным, ни богатым, ни начальником, ни подчиненным, ни либералом, ни консерватором, ни женой, ни мужем, ни сыном, ни отцом, ни гуру,
ни учеником, ни мужчиной, ни женщиной, ни русским, ни украинцем, ни немцем, ни американцем, ни кем либо еще.
Я всегда был только самим собой — бесконечным сознанием».

Вы посмотрите на дела людей мира сего — их выяснение отношений, их рассуждения, их представления о мире, религии, богах, их политику, их экономику, их культуру как на возню — игру маленьких детей в песочнице, и испытаете к ним сострадание.

Когда вы обнаружите в себе бесконечное сознание, все цели этого мира покинут вас. Все стремления быть кем-либо, что-либо доказывать, перед кем-либо самоутверждаться покинут вас. И в самом деле, вы же не стремитесь самоутверждаться перед облаками, деревьями, людьми во сне или статуями?

Все идеологии, человеческие верования, представления о «правильном
и неправильном» покинут вас.
Вам станут смешны человеческие теории и рассуждения о мире, жизни, Дхарме, Пути Просветления, богах, вселенной.
Вам станут смешны человеческие потуги быть счастливым.
Вам станут смешны человеческие представления, страхи и иллюзии.
Человеческое… слишком человеческое…

Только тогда вы осознаете, что это такое — быть человеком.
Быть человеком означает — быть глупым богом, заблудившимся богом.
Или богом, играющим в заблуждение.
Вам станет смешон и тесен весь человеческий мир.
Но вам и будет его также немного жаль, что он такой…

Вы оставите все человеческое, что было в вас, но не для того чтобы его высокомерно отринуть и наслаждаться самому одиноко красотой на вершинах Духа. А просто ради самой Истины.
Потому
Читать дальше →

«Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей высшей Сущности. 53-55. „Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а не таким глупым“. Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: „Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать с мимолётным сновидением?“ Тогда сын мудреца ответил: „Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное заблуждение, подобно сну во сне. “Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время самого сна? „Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений? “Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня? „Если ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве
Читать дальше →

«Если, с другой стороны, ты утверждаешь, что объекты существуют, даже если они не воспринимаются нами, то на это Я скажу тебе следующее. Нет никакой последовательности или согласованности в мире в отношении существования или небытия вещей. Их познание – единственный фактор, определяющий это. Так же, как отражения не имеют никакой субстанции (материи) в себе, помимо зеркала, так же и вещи мира не имеют никакой субстанции в себе, помимо познающего фактора, а именно – Разума. „Качества и осязаемость вещей не являются аргументами, которые можно было бы противопоставить тому, что эти вещи – ничто иное, как образы. “Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей. Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа. Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое; поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И, поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет, несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от него. „Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.
ТРИПУРА РАХАСЬЯ


Читать дальше →

Сагуна-пуруша находится между миром относительности и Абсолютом. Выше Сагуна-пуруши относительности уже нет; там есть только бескачественный Пуруша, пребывающий в состоянии кайвальи, Один-без-другого. Ниже границы Сагуна-пуруши нет мира Абсолюта. Вся проявленная Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, порожденная цепью причины и следствия, является миром относительности. Внутренним двигателем всей этой относительной Вселенной является Сагуна-пуруша, Космическое и Сверхкосмическое Сознание.

За пределами Сагуна-пуруши находится Ниргуна-пуруша, неопределимый Брахман, который стоит вне причины, следствия, пространства и времени; он есть Одно-без-другого. Он ни сознателен, ни бессознателен, ни то и другое вместе, а также не лишен обоих этих качеств. В относительном смысле он не существует, так как все относительные вещи являются продуктом пространства, времени, причины и следствия, и он не несуществует, так как мир относительности зависит от него. Он есть сверхэмпирическое, необусловленное, неопределимое и без-субъектно-объектное Сознание.

Человеческое сознание не может постичь Ниргуна-пурушу непосредственно, без помощи Сагуна-пуруши. Всякий раз, когда постигают Ниргуна-пурушу, его постигают посредством трех атрибутов Сагуна-пуруши – Бытия, Знания и Реальности. Когда Абсолютный Пуруша, Брахман, проявляется вместе с могущественными силами Верховной Природы, пракрити, то это – Сагуна-пуруша. Не достигнув Сагуна-пуруши, нельзя постичь Ниргуна-пурушу.

В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным «я». Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же
Читать дальше →

Меня влечёт внутренняя тайна, разрывающая сила, и ничто внешнее неспособно помочь мне в неё погрузиться и раскрыть секрет моего происхождения и предназначения

«[Медитация] бывает двух видов – сагуна («с гунами» или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности (Параматман).

Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального «я») и Параматмана (высшего «Я») без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания (шуддха чайтанья).»

— Шандилья-упанишада (1.72-73)