3 февраля 2017, 17:33

Осознавание и самоисследование


Сильнейший сатсанг об осознавании и самоисследовании несравненной Олечки Гаури — насладитесь!
Оля Гаури- 22.01.2017- 1ч- полюбить настоящее:
www.youtube.com/watch?v=2CChn0WLMkU
Оля Гаури- 22.01.2017- 2ч- осознанность делает тебя свободным:
www.youtube.com/watch?v=qCEQjdGVCtI
3 ч. Что такое самопознание: www.youtube.com/watch?v=4ruIsZFNlNM
10 декабря 2013, 23:49

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День третий, вечер. Часть 2

День третий. Вечер. Часть 2.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

कायवाङ्मоनः कार्यमुत्तमम् ।
पूजनं जपश्चिन्तनं क्रमात् ॥ ४ ॥

4. kAya-vAG-manaH kAryam-uttamam |
pUjanaM japaz-cintanaM kramAt ||


kAya – тело; vAG (vAk) – речь; manaH – разум; kAryam – действия; uttamam – выше, лучше; pUjanaM – поклонение; japaz (japaH) – джапа; cintanaM – размышления; kramAt – соответственно.

Действия, выполняемые телом (поклонение), речью (джапа) и разумом (размышление) — в этой последовательности каждое превыше предыдущего.

Действия, которые я выполняю с помощью тела, с помощью речи и с помощью разума — это как бы разные уровни существования. Тело — это нечто плотное, нечто воспринимаемое; речь — это уже более тонкое действие, где мы не прилагаем усилия с помощью рук, с помощью ног; это действие следующего уровня тонкости; действия совершаемые с помощью разума ещё более тонки. Это такая последовательность по утоньшению уровня приложения этого действия. Если я научился отдавать, тогда то, что делает тело, становится pUjanaM, поклонением. Я постоянно делаю телом разные движения, и все мои действия сразу же отдаются Высшему. Они не задерживаются. Я не считаю это своим, я не считаю, что это для себя. Они сразу отдаются Высшему. И тогда действия превращаются в постоянное поклонение, постоянное отдавание, помогают поддерживать постоянную связь с Высшим.
Читать дальше →
10 декабря 2013, 23:36

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День третий, вечер. Часть 1

День третий. Вечер. Часть 1.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

ईश्वरार्पितं नेच्छया कृतम् ।
चित्तशोधकं मुक्तिसाधकम् ॥ ३ ॥

3. Izvara-arpitaM necchayA kRtam |
citta-zodhakaM mukti-sAdhakam ||


Izvara – Ишвара, высшее; arpitaM — отданные; necchayA (na icchayА) – без желания; kRtam –действие, сделанное; citta — разума; zodhakaM — очищение; mukti — освобождение; sAdhakam — метод.

Действия, отданные Высшему без привязанности к результату, очищают разум и являются средством освобождения.

До сих пор мы говорили о действиях. О том, как они ограничены, и чем действия отличаются от знания. Мы договорились до того, что знание, понимание – единственный метод приближение нас к Бесконечному, к пониманию Бесконечного. Если Бесконечное есть, то я в него включен, а то, что я не чувствую себя таковым — это результат моего привычного непонимания. Вещи, о которых мы говорим, очень простые и очевидные, если дать себе возможность о них задуматься. Они неочевидны только потому, что мимо этого проходят, не понимая, продолжая искать что-то где-то.
Читать дальше →
9 декабря 2013, 21:11

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День третий, утро.

День третий. Утро.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

Упадеша Сара начинается с темы о действии — к чему приводит действие, чем оно отличается от знания. Действия и знания — очень разные инструменты. Нельзя сказать, что действие это плохо, а знания это хорошо, или наоборот. Это просто очень разные инструменты, которые приводят к разным результатам. То, что можно достичь действием, нельзя достичь знанием; то, что можно достичь знанием, нельзя достичь действием. Это две совершенно разные вещи, два разных инструмента. Мы говорили о том, что действие ограничено. Оно ограничено во многих разных аспектах. Мы рассмотрели только несколько. Действие начинается когда-то во времени, и, соответственно, оно когда-нибудь кончится. Поэтому действие временно. И то, к чему оно может привести, результат этого действия, — тоже нечто временное. Действие ограничено также тем, что чтобы я ни делал, всегда остаётся огромный, неизвестный мне как дживе, маленькому существу, мир, огромная вселенная, огромный Ишвара. Оттуда, из этой неизвестности, множество факторов влияет на результаты моего действия. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел достичь чего-то определённого, как бы чётко я ни ограничивал и ставил свои условия, мир слишком большой, чтобы следовать моим условиям. Этому миру до моих желаний большого дела нет. Он действует по своим законам. Эти законы незыблемы. Они всегда работают, но их слишком много для моего понимания. Маленький джива не знает всех этих законов существования вселенной. Он не знает какие действия привели его сюда в это конкретное состояние; он не знает, к каким результатам приведут его дальнейшие действия. Поэтому он оказывается каждый раз в абсолютно новой для него ситуации с множеством неизвестных факторов. И говорить о том, что я делаю что-то и я получаю результат, довольно глупо.
Читать дальше →
7 декабря 2013, 19:32

Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День второй, утро.

День второй. Утро.


Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html

Вчера мы начали тему отдавания, которое начинается с чего-то самого простого. Кто может позволить себе что-то отдать? Позволить себе что-то отдать может человек, который чувствует себя имеющим это.
Вся предыдущая жизнь проходила под эгидой того, что мне чего-то не хватает, мне надо чего-то достичь, мне надо дойти куда-то, стать кем-то или приобрести что-то… То есть вся предыдущая жизнь, движение маятника в одну сторону, проходила как жизнь маленького недостаточного человека, которому чего-то не хватает. Когда не хватает, человек стремится приобрести, а не отдать. Эта жизнь, основанная на действии, на достижении – мне надо бежать, мне надо достигать, мне надо делать. Это то, что называется карма-канда, часть жизни, которая посвящена действиям.
Читать дальше →
10 октября 2013, 22:18

О пище для тела, ума и эго (ахамкара)

Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали. Однако обаяние и искушение мирских объектов столь велико, что мы отправляемся на поиски счастья не внутрь себя, а вовне. Не находя его и пытаясь избавиться от гнетущей душевной опустошенности, мы лишь удваиваем свои усилия в этой погоне за внешним.

Поначалу нас еще согревает свет надежды, и мы радостно устремляемся навстречу призраку счастья. Мы упорно трудимся, надеясь обрести его вместе с желанным объектом. Но как только цель достигнута, ощущение счастья тускнеет. Мы снова не удовлетворены, и поиски начинаются сначала. Гоняясь за иллюзорной надеждой, мы без конца пытаемся найти счастье во внешнем мире.
Каждая неудача — это урок нам, который показывает: во внешнем мире нет и не может быть истинного счастья. Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, о Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой, способной ослабить оковы привязанности к мирским удовольствиям. Вера — это само по себе высокое знание. Только она наполнит тебя бесстрашием, с которым ты преодолеешь влечение к фальшивому блеску мира и откроешь истину там, где нет ограничений.

Нарада: С чего же мне начать?

Санаткумара: Начни с пищи. Ахара шуддхи (употребление чистой пищи) очищает тело. Так же как физическое тело нуждается в хорошей пище, праническое тело требует праническои энергии. Чувства, ум, эго и разум
Читать дальше →
2 декабря 2011, 17:12

Введение в Веданту - Свами Даянанда Сарасвати .(22)

Обретение адекватности требует знания, а не действий

Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требует изменения. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей. Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение. «Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому, адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления.
Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий. Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством. Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания. У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познанны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии. Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой. Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом. Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать. Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?

прод след
30 июля 2011, 13:29

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ.

.....Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?......
22 мая 2011, 23:48

Только что узнала об этом

Прочитала произведение Сара-веданта и хочу сказать, что я поклонник данного учения и под каждым словом готова подписаться — все правда! Это удивительно, т.к. разного рода религиозные тексты разных народов мира, в т.ч. восточные, никогда раньше не вызывали у меня такого внутреннего согласия.

ЧСВ знаменитое — все лишь мысль о том, что ты был чего-то лишен, или чего-то не можешь достичь. Это одна и та же мысль, которую мы думаем миллион раз, каждый день, чуть ли не каждую секунду ) Просто поверь, что это не так. Это гениально без всяких «но».

И созерцай Брахмана. Ты есть все, потому что таков Брахман, само это понятие так обыграно и преподнесено — это просто идеал подбора слов для его описания, чтобы передать суть, но не вызвать эмоций. Правильный подход к вопросу — это можно считать его решение.

В общем, это просто ключи от неба, если въехать!