Адвайта-веданта

Индийский мистик объясняет с точки зрения веданты западную идею само-актуализации, рассматривая ее как последний этап перед реализацией.

"Само-актуализация и реализация — 1
Свами Атмананда
(В первой части статьи мы поймем что значит само-актуализация, и во второй части более глубоко рассмотрим значение и следствия само-реализации).
Слово «само-актуализация» было использовано впервые доктором Абрахамом Маслоу (1908-1970) в его книге «Мотивация и личность» (1954). Это слово стало очень популярным в кругах менеджеров. Это часть его теории для понимания того, что мотивирует человека делать то, что он делает. Это одна из наиболее известных и общепринятых теорий мотивации. Помимо теории Маслоу о иерархии нужд, другие известные теории мотивации таковы — «Теория Х и теория У» МакГрегора, теория мотивации-гигиены Херзберга, теория «Мотивов достижения, взаимодействия и силы» Мак Клелланда, теория ожидания Виктора Врума, психологический подход Стантона, модель четырех типов личностей и т.д.
Современные руководители берут лучшее из всего, и в большинстве своем следуют интегральному подходу, и гипотеза Маслоу занимает важное место в их подходе.
Само-актуализация (СА) подразумевает стремление стать тем, кем человек естественно может стать, и само-актуализированная личность уважается как человек, достигший совершенства, и такие личности редки. Необходимость само-актуализации, по Маслоу, присутствует в каждом. В общем и целом, он определяет пять нужд человека, которые он классифицирует в соответствии с иерархией.
Необходимость в СА стоит на самой вершине иерархии человеческих потребностей. Сначала потребности более низкого порядка закрывают потребности более высокого порядка и потому не видны в каждом человеке, однако, они там есть и проявляются, когда нужды низкого порядка удовлетворены.
Маслоу сформулировал эту концепцию таким образом: «Музыкант должен творить музыку, художник должен рисовать, поэт — писать стихи, чтобы быть во внутреннем спокойствии и гармонии. То, чем
Читать дальше →

Свами Видьянанда Сарасвати

> Восемь форм бесконечного Бога покрывают все возможное (и невозможное), что
> включает в себя понятие Бога. При этом 8 форм — это не 8 частей, т.к.
> во-первых, у Бога нет частей, а во-вторых, это не взаимоисключающие категории.
> Первые пять — это элементы, каждый соответствует своему органу чувств, которых
> тоже пять. Каждый из огранов чувств воспринимает только часть аспектов
> вселенной. Т.е. каждое чувство воспринимает изначально всю вселенную, но как
> бы пропускает все через фильтр своего восприятия. Глаз смотрит на Тотальность
> и воспринимает оттуда только формы и цвета, ухо смотрит на Тотальность и
> воспринимает оттуда только звук, нос тоже смотрит на Тотальность и
> воспринимает оттуда только запахи. Пять органов чувств — пять элементов,
> которые они воспринимают. Пять элементов — это все, из чего сделана
> воспринимаемая человеком вселенная. Каждый объект обладает уникальным набором
> этих пяти элементов, поэтому каждый объект уникален. Вернее, в каждом
> отдельном месте и времени, тотальное Нечто воспринимается как объект с
> определенным набором характеристик для 5 органов чувств. Разум имеет доступ ко
> всему тому, что воспринимается органами чувств, и может комбинировать эти
> восприятия по-разному, делать из них выводы и обобщения, т.е. он — как бы
> надсистема по отношению к чувствам. Пять органов чувств — пять фильтров, через
> которые видится Тотальность. Тотальность — Бог, пять элементов — пять его
> аспектов.
> Следующие два аспекта — знаемое и незнаемое. Деление на пять элементов — это
> как порезать прямоугольный пирог Тотального на пять кусков разрезами вдоль.
> Разделение на знаемое и незнаемое — это еще одно разделение пирога Тотального
> уже поперек, — получается 10 кусков. В Тотальном есть формы и цвета (элемент
> огня, воспринимаемый глазом), которые могут быть известными и неизвестными.
> Есть звуки (элемент пространства) — известные и неизвестные. Тактильные
> ощущения (соответствующие элементу воздуха) — тоже известные и неизвестные.
> Вкусы (элемент воды) — известные и неизвестные. Запахи (элемент земли) — > известные и неизвестные.
> Это различение покрывает собой всю вселенную и соответствует тому, как ее
> видит джива, индивидуум. Разделение на 5 элементов соответствует его органам
> восприятия, было бы существо с 9 органами чувств, оно считало бы, что
> вселенная сделана из 9 элементов… Т.е. вся вселенная у нас уже покрыта, все
> в ней входит в ту или иную категорию. Это вселенная, как ее видит джива и это
> разделение ограниченно его восприятием. Это фильтры, через которые видится ему
> тотальность. Тотальность через фильтры = вселенная. Вселенная = все то, что я
> воспринимаю, кроме меня самого. Вселенная = Тотальность минус я.
> Чтобы Тотальность была действительно тотальной, чтобы не ограничивать Бога
> своим восприятием, необходимо включить последний аспект, без которого все
> равно будет чего-то не хватать…: о))) Меня, дживу. Это — восьмой элемент,
> восьмой аспект, — я, который воспринимает известную и неизвестную вселенную,
> состоящую из пяти элементов.
> Теперь посчитали все. Восемь аспектов Тотальности. Когда я думаю о Боге, можно
> думать только об одном из его аспектов, это будет возвышающая, но ограниченная
> упасана (упасана — медитация на какой-либо аспект). Бог включает в себя все
> восемь аспектов (5 элементов + известное и неизвестное + я = 8 ). Помнить о
> всех восьми, не исключать себя (частая ошибка), не исключать неизвестное
> (частая ошибка), не ограничиваться только известным — упасана на Бога в его
> восьми аспектах.
>
> Поклоняться Ему можно в любом из аспектов, помня, что каждый — только аспект
> Тотального, не обладает отдельным от Тотального существованием. Тогда
> прикосновение, с осознанием того, что я прикасаюсь к Богу, будет поклонением
> Богу через прикосновение. Никакое прикосновение не будет отвратительным — > каждое — прикосновение к Богу. Помня, что каждый звук — тоже Тотальность,
> воспринимаемая через фильтр, делает восприятие любого звука поклонением
> Всевышнему. Узнавая что-то, и осознавая, что я узнаю Бога, делает процесс
> познания поклонением. Помня, что я — тоже аспект Бога, каждый кусок хлеба,
> положенный моей рукой мне в рот, становится актом кормления Бога и поклонением
> Богу. Поклонение — это упасана в действии, я совершаю не механическое
> привычное действие, а осознаю через него Бога. Каждый вдох и каждый шаг может
> быть упасаной.:o))).
>
> Ом Намах Шивая!
>
> Любовь и Om!

Парам Гуру Стотра [Гимн Парам Гуру]

Возвышенные строки почитания духовного учителя,
рассеивающего мрак неведения живых существ.

Хотя твоё тело прекрасно и ты всегда в добром здравии,
Пусть ты носишь очень знатное имя,
И у тебя золота с гору Меру, самую большую гору на небесах,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если судьба посылает тебе богатства,
И у тебя добропорядочная жена,
И у тебя есть дети, и внуки, и множество друзей,
И все радости домашнего очага,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты владеешь всеми знаниями,
Изучил все писания и учения самих Вед,
И ты пишешь прозу и стихи,
Какой смысл во всём этом,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп, святых стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть тебе оказываются большие почести в чужих землях,
Пусть на родине ты прославил своё имя,
Даже если ты совершил великие подвиги,
И никогда не сделал ничего дурного,
Если твой ум не растворён целиком у лотосных стоп самого Гуру.
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты станешь императором вселенной,
И все могущественные короли будут твоими слугами,
Если твой ум не растворён у лотосных стоп самого Гуру?
Что из того? Что из того? Что из того?

И если твоё благородство известно всем народам,
Но ты не преклонён у лотосных стоп твоего Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Пусть ты не предаёшься удовольствиям, и не гордишься своей женой,
Даже если ты безразличен к своему богатству,
Даже если ты отказываешься от могущества и плодов, которые даёт йога,
Отказываешься от плодов пожертвования,
Даже если ты достиг такой высоты,
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
у лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Даже если ты полностью свободен от привязанностей
И можешь жить в лесу со всеми трудностями, как дома,
И не захвачен своей работой,
И готов принять уродливую форму,
Даже если ты до такой степени свободен, но
Если твой ум целиком не принесён и полностью не растворён
У Божественных лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

Освобождение при жизни.

180-182Учитель:
Благодаря бесчисленным добродетелям, накопленным в предыдущих жизнях, человек наделяется четырьмя достоинствами, и, благодаря благодати преподанного учителем знания, выбирается из лабиринта воображаемых двадцати-четырех элементов. Тогда он определенно понимает: «Я, называемый дживой, двадцать пятым элементом, поистине есть двадцать шестой — Самость». Так этот поистине удачливый человек обретает освобождение при жизни. Поэтому всегда стремись к устойчивому осознанию единства души и Самости.
183. Утверждение «Я есть тело» — причина печали рождений. Знание «Я не тело — я высшая Самость» есть то, что разрушает печаль.
184. Hепрерывное созерцание выраженного словами «Все есть Брахман» — это то, что приносит освобождение. Восприятие различий есть неведение — избавляйся от него всеми средствами.

185.Ученик:
О Лучший из достойных! Пожалуйста объясни состояние того кто достиг бестелесного освобождения (видеха-мукта)!
186.Учитель:
Тот мудрый, что достиг освобождения при жизни, становится свободным от тела со временем, благодаря полному погружению в Брахман, о дваждырожденный!
187. Он — великий знаток Брахмана (брахма-вид-вариштха), и он всегда пребывает в Я. Для него не существует видимости мира — он все видит как Брахман.
188-189 Для него не существует ни проявления тела, состоящего из физических частей (как например скелет и пр.) и инструментов (таких как органы чувств и ум), ни голода и т. п., ни проявления мира, ни восприятия звука и т. п. Поскольку тело не проявляется в этом (состоянии), то оно (состояние) названо освобождением от тела.
190. Пока тело остается, его сохранение происходит за счет его же собственной воли. Hо человек, без сомнения, всегда остается Брахманом как таковым.
191-192 С первого взгляда видна его святость. В течении времени, пока сохраняется тело, этот великий тем не менее не испытывает ничего, связанного с начавшей плодоносить кармой (прарабдхой) — нет сомнений в этом.
193. Если мысль не привязана к телу, как может возникнуть восприятие прарабдхи? Прарабдха поддерживает тело — и воспринимается она только телом.

194.Ученик:
Как для Брахмана, который есть вечное сознание, возможно пребывать дживой?
195.Учитель:
Вечное сознание, что есть Брахман, и не превращается в дживу. Все сущее — джива, Ишвара и т. п. — всего лишь майя, о дваждырожденный!
196. Hо джива не есть нечто отличное от Брахмана, весь мир — природы Брахмана. Когда постигнуто «Я не джива», тогда постигший становится Брахманом, в соответствии с великим изречением, являющимся праманой, так что дискуссия здесь неуместна.


Читать дальше →

"(Согласно моим взглядам), нет ничего, что находилось бы за пределами сознания; также нет ничего такого, чего не могло бы в действительности быть; поэтому тот, кто отрицает сознание, должен быть ни кем иным, как сухим схоластом. Он может даже отрицать себя и говорить «Меня нет». Но тогда кто говорит, и что он говорит? Если тот, кто отрицает себя из-за своей некомпетентности и глупости, может учить других и устранять их невежество силой своей логики, то этот камень передо мной мог бы с одинаковым успехом делать то же самое.
Трипура Рахасья

Восприятие бесполезно для познания себя самого
…
Я являюсь субъектом. Я являюсь тем, кто знает. Есть ли у меня достоверные методы для познания себя самого? Восприятие и выводы из него не относятся к субъекту. Восприятие и выводы, на нем базирующиеся, бесполезны для знания субъекта — они работают только для того, что могут объектифицировать органы чувств.
Читать дальше →

Анализ стремления адекватности
…
Когда я исследую свое стремление к адекватности, я обнаруживаю, что адекватность не является объектом по отношению ко мне. Неадекватность фокусируется на мне. Я неадекватное существо. Я ищу адекватности самого себя. Я не ищу адекватности, чтобы быть кем-то, от себя отличающимся, но я ищу это через другие объекты — через поиск безопасности, артха и удовольствий, кама, потому что это единственный метод, которым я умею искать адекватность. Беспрестанно я ищу адекватность через стремления к артхе и каме, пока, наконец, не увижу, что эти стремления не приводят к моей адекватности. Тогда я становлюсь зрелым. Я узнаю, что я ищу саму адекватность, которая не является результатом обретения безопасности и удовольствия. Я становлюсь мумукшу, — осознанным искателем адекватности.
Когда я понимаю природу человеческой проблемы и понимаю, что она не может быть разрешена поисками артхи и камы, кажется, что я оказываюсь в безвыходной ситуации. Что мне остается делать? Все, что я знаю — это артха и кама, и с ними, как кажется, можно делать только две вещи — правритти, стремление к достижению, и нивритти, отказ от достижения; и ни то, ни другое не решают проблему неадекватности. Арха и кама не работают. Возможно, решение просто в том, чтобы принять свою неадекватность?
Но, когда исследуется возможность принятия неадекватности, смирения с ней, решения тоже не находится. Человек не находит возможным принять неадекватность. Стремление к адекватности — это естественное, не обретенное желание. Это не желание, которое обретается по ходу жизни из-за обстоятельств и обусловленностей. Обретенное желание может быть оставлено, но от естественного стремления невозможно отказаться. Желание стать космонавтом — обретенное желание, которое потом может быть оставлено по любой из множества причин. Но естественное желание, такое как желание дышать или есть не может быть оставлено; можно задержать дыхание, но желание дышать остается; можно отказаться от еды, но стремление есть все равно существует.
Стремление к адекватности универсально, и не в силах индивидуума от него отказаться, как и невозможно принять свою неадекватность и быть счастливым.
Я не могу отказаться от стремления к адекватности, и я не могу принять неадекватность. Я вижу, что за всеми моими стремлениями к безопасности и удовольствиям стоит фундаментальное естественное стремление быть адекватным, и что стремления к безопасности и удовольствиям не делают меня адекватным. Ни стремление, ни отказ от стремления не делает меня адекватным.Видя все это, я становлюсь мумукшу, искателем свободы от неадекватности, который,как кажется, не имеет способов достичь желаемого.

Прод.след.

Непосредственный поиск свободы от неадекватности.
…
Стремление к мокше, свободе, обретает смысл, когда осознается что за стремлением к безопасности и удовольствиям стоит естественное человеческое желание быть адекватным, свободным от любых недостатков, и что никакое количество средств безопасности и удовольствий не приводит к этой цели. Мокша означает свободу от неадекватности.Когда я осознаю, что искомое мной в действительности — это разрешение собственной неадекватности, основывающейся на мне самом, я становлюсь искателем с открытыми глазами, который знает, что он ищет. На санскрите есть очень точное слово, означающее такого искателя — мумукшу. Мумукшу — это тот, кто стремится к свободе безо всех ограничений. Мумукшу понимает, что его стремление к первым трем из четырех человеческих целей, пурушартха, не решает его проблемы. Его этичный, дхармический поиск артхи и камы не решает проблемы его неадекватности, несоответствия. Только поняв это, он готов к непосредственному поиску адекватности. Эта адекватность называется мокша, освобождение, и из-за того, что искатель считает, что этого следует достичь, это считается четвертой человеческой целью, четвертой пурушартхой, хотя скоро мы увидим, что освобождение не является «достижением» в обычном смысле этого слова.
Таким образом, когда зрелый человек анализирует свой жизненный опыт, он открывает, что за всеми его стремлениями к безопасности и удовольствиям стоит простое желание быть свободным от любой недостаточности, и никакие гарантии безопасности и никакие удовольствия не приводят к исполнению этого желания. Это осознание приносит определенное бесстрастие, нирведа, относительно безопасности и удовольствий. Зрелый человек обретает бесстрастие по отношению к своим прошлым стремлениям и готов к непосредственному поиску свободы, мокши.

Прод.след. по мере перевода.

Охотник спросил:
После того, как это тело оставлено, как существо получает другое тело для восприятия боли и удовольствий – что здесь является главным фактором, а что второстепенным?

Мудрец ответил:
Добродетели и проступки, скрытые тенденции или умственные ограничения, активное я и индивидуальное сознание, все эти слова — синонимы, понятия без подлежащей реальности. Сознание поддерживает эти понятия в пространстве или измерении сознания. Сознание ощущает понятие тела, потому что оно является чистым сознанием, совершенно независимым от тела. Хотя понятие тела нереально, оно ощущается как реальное, как ощущения во сне кажутся реальными. Для умершего человека, «другой мир» сияет как понятие в его собственном сознании. Т.к. он видит его некоторое время, оно воспринимается как реальное.

Когда ощущение поддерживается некоторое время и укореняется, оно принимает на себя качество реальности. Сознание видит сон в своем пространстве, оно вспоминает этот сон снова и снова и поэтому возникает новое рождение и новый мир. Потом оно верит, что этот мир и рождение реальны и начинает действовать в этом мире как индивидуальное сознание.

Подобным же образом, существуют миллионы миллионов миров; когда их истина понимается, они все воспринимаются как чистое сознание или Брахман; если их истина не воспринимается, они кажутся сотворенными мирами. Воистину, они – ничто и никому не принадлежат. Они никогда не были созданы. Каждое индивидуальное сознание ощущает каждый из этих миров как «это мир». Эти взаимоотношения придают реальность этой иллюзии – когда их истина понимается, они воспринимаются как несозданная реальность. То, что реально для мудреца – непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для мудреца, является самой очевидной истиной для заблуждающегося.

Что бы ни ощущало бесконечное сознание, то кажется существующим, тогда и там – поэтому эти ощущения вполне реальны в отношении того, кто их ощущает. Но т.к. тот кто ощущает и то, что он ощущает, являются чистым осознанием, не остается ничего, о чем можно было бы сказать, что это «другое» или «двойственность». В бесконечном сознании, когда возникает понятие «это есть то-то и то-то», оно сияет как «это есть то-то», — но когда оно видится как «это есть то-то», тогда конечно же оно становится нереальным! Если это ощущение сознания, тогда оно не отличается от самого сознания; только в несуществующем состоянии глупости ощущение ощущается независимо. Так само-осознание не имеет объекта, который можно было бы узнать. Когда знание известно, тогда сознание знает самого себя.

Мудрец продолжил:
Как бы аккуратно мы ни смотрели и исследовали, мы не увидим ничего отличного от реальности. Что видят глупцы, мы не знаем. В просветленном видении мудрецов все это – чистое, неделимое сознание, оно само проявляется в глазах глупца, как бесконечное число отдельных объектов, сознательных и нет. Одно чистое сознание проявляется как разнообразные объекты сна во сне. Все эти миллионы объектов, которые появляются во сне, сливаются в одно в состоянии глубокого сна. Также, когда этот мир сна появляется в бесконечном сознании, это называется созданием или творением, потом оно само входит в состояние, похожее на глубокий сон, и это называется космическим разрушением. Легко и просто.

Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.

Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.

При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.

Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.

Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.

Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами