… Васиштха продолжил:
Только бесконечное сознание сияет здесь как мир. На самом деле, однако, нет ни мира, ни пустоты, ни даже сознания. Сказать можно только это – то, что называется миром, совсем им не является. Т.к. это тоньше даже пространства, оно кажется не тем, что есть.
Между «этим» и «тем» есть тело сознания и это тело ощущается как объект восприятия. Однако такое творение не имеет причины и потому не имеет основания для своего возникновения. Как можно сказать, что оно существует сейчас? Поэтому нет оправдания для принятия идеи существования внешней вселенной, или даже ее атома. Если что-то видится как внешняя вселенная, несомненно на самом деле это бесконечное сознание. Как один и тот же спящий человек путешествует по разным местам, не оставляя своего сна, также это чистое и неделимое сознание «создает» в себе понятие объективной вселенной, не оставляя своей собственной истинной природы как сознания. Потому нет здесь материальности, называемой землей и т.д., но окончательная истина состоит в том, что все это единое бесконечное сознание, Брахман, вне зависимости от того, чувствуешь ли ты, что видишь форму или не форму. Как осознается по пробуждении, что гора во сне есть чистое ничто, также осознается по просветлении, что все эти формы не существуют.
Этот мир есть неделимый и высший Брахман для того, кто просветлен. Хотя мы все очень умные, мы не знаем, что такое непросветленность (невежество). Между «этим» и «тем» есть масса сознания, неотъемлимая сущность всех существ. Это есть высшее состояние сознания. Между «этим» и «тем» есть это бесконечное пространство, масса сознания, в котором основа всего. Чем бы ни была эта масса сознания, только это и есть все это – реальное и нереальное одновременно. Форма, восприятие и также соответствующие концепции, возникающие в разуме, являются чистым сознанием, как волны в океане – океан. Между «этим» и «тем» есть бесконечное сознание; когда это полностью осознается без изменений или искажений, оно видится только как сознание, мира нет. Тогда даже привлекательность и отвращение, существование и несуществование становятся его частями, ни в коем случае не затрагивая истинную природу сознания. Между любыми двумя «концами» — чистое сознание, а «концы» — только концепции, которые не существуют без реальности, которая посредине – это присущая суть бесконечного сознания. Для этого сознания, существующего между «этим» и «тем», есть другое название – «мир».
С самого начала, творения не было вообще. Сказать, что этот мир существует как таковой – чистая фикция. Это настоящая трагедия, что люди говорят, что этот мир существует (хотя он не существует) и что высший Брахман не существует (хотя только он и существует)…
… Валмики сказал:
Король приказал управляющему пригласить Раму. Тем временем Рама сам был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал своего отца и собравшихся мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светилось мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Уныние – открытое приглашение разным страданиям». Мудрецы Васиштха и Вишвамитра согласились с королем.
Рама сказал:
Читать дальше →
«Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.
Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.
Читать дальше →
Свами Атмананда Сарасвати. Из книги «Письма Учителя».
...«Заметь то, что есть два четких значения слова „сознание“. Одно — это сознание мысли. Мы осознаем то или иное. Различные мысли. Это сознание, основанное на мыслях, может относиться к „объектам“ или даже к нам самим, „субъектам“. Когда мы осознаем что-либо, это и есть „мысль“. Это весьма полезно. Все наше образование — это усилия по осознаванию каких-то фактов жизни. Все мысли создаются думающим, и потому они тоже эфемерны, это изменяемый мир. Это сознание изменяется.
Однако, когда мы исследуем глубже, мы обнаруживаем, что есть другое сознание, которое „показывает“ что-то даже когда все усилия были успокоены. Это „сознание“ не зависит от думающего. Я, как думающий, для него не требуюсь. Это сознание показывает, освещает даже отсутствие думающего. Это сознание не основано на мыслях. Оно не приходит и не уходит, оно всегда есть. На самом деле, только это и есть наше истинное Я, наша сущность. Необходимо осознать это сознание.
Начни путешествие в этом направлении, и да не будет здесь никакой тупости. Для этого путешествия необходим очень динамичный разум, полный энтузиазма. В действительности очень полезно оставаться очень активным, неэгоистичным и воодушевленным и в своей работе тоже. Это помогает нам в поддержании „состояния разума“, необходимого для внутреннего пробуждения — так называемого просветления.
Bon Voyage! Много любви & ом,
Читать дальше →
«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая — недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая — привязанность к желаниям; а третья — тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.
»Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента — неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.
«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.
»Но тогда возникает вопрос — как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?
«Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.
»Вторая порочная наклонность — желание — уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них — стремление к наслаждениям,
Читать дальше →
Исследование адекватности
То, что я стремлюсь к адекватности — результат моего суждения, что я неадекватен. Но такое заключение было бы невозможным, если бы я не знал, что такое адекватность. Идея об адекватности появляется из опыта ощущения моментов, когда я достаточен, когда не требуется никаких изменений ни во мне, ни в мире.
В момент адекватности и самодостаточности, я ничего не ищу. Я просто есть, ни к чему не стремясь. Мне ничего не нужно, я не желаю изменений ни в ситуации, ни в себе самом.
Такие переживания радости, моментов счастья, есть у каждого в жизни. Радость и неадекватность не могут ощущаться мной одновременно. Когда я удовлетворен, я достаточен и адекватен, и эту достаточность невозможно увеличить, потому что адекватность есть адекватность. Нет ощущения большей адекватности, нет ощущения сверх-адекватности — только адекватность, когда все находится на своих местах. Адекватность не имеет степеней. Все помимо адекватности — неадекватность, несоответствие.
Из-за этих моментов, когда я чувствую себя достаточным, я не лишен полностью ощущения достаточности. Но большинство моих ощущений, как мне кажется, подтверждают мою неадекватность, которую я, тем не менее, не могу принять. Я постоянно стремлюсь к адекватности. Редкие моменты самодостаточности дают мне стандарт, точку отсчета, относительно которой я во все остальное время заключаю о своей недостаточности.
Прод.след.
Брахма сказал:
О мудрый, все, что кажется этой вселенной, является ничем кроме как бесконечным сознанием, Брахманом. Мудрый знает, что это есть чистая сатва (необусловленный интеллект), которая бесконечна, и глупец видит это как материальную вселенную. Я приведу пример для понимания этой истины в рассказе о космическом яйце (Брахманда, творение).
В этом беспредельном пространстве есть бесконечное сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуальное сознание, обусловленную и живущую сущность. Быстро оставляя свою собственную природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть», хотя все еще пространство является его телом. Это «я есть» расширяется в «я есть интеллект». Затем оно видит себя как интеллект, который определяет, что такое «это» и что «то», и который следует основной иллюзии обусловленного восприятия. После этого, оно само придерживается понятия «я есть разум» и вовлекается в понятия или разнообразное и искаженное мышление. Этот разум затем придумывает понятие о существовании пяти чувств, которые, хотя не имеют формы, кажутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Разум считает, что он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени.
Так оно увидело все, как единое видит разнообразные объекты в зеркале. То, что оно увидело, было изумительным и разноцветным. В каждой частице здесь существуют такие вселенные. Невежество думает обо всем этом как о невежестве и как бесконечном создании, но когда это осознается как Брахман, оно само становится чистым Брахманом. Даже хотя все это действительно видится, ничто не видится, потому что все это только сон. Кто все это ощущает, что ощущает и как может быть двойственность в бесконечном существе?
Рама спросил:
В случае глупца, однако, существует причинная последовательность. Что в нем беспричинно и как оно существует?
Васиштха ответил:
Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?
Что-то имеет причину, что-то – нет. Это зависит от точки зрения, что один считает верным, то и только то он и принимает как верное. Это создание не имеет вообще причины. Вера в то, что мир был создан богом и т.д. – просто игра слов. Ничто лучше не иллюстрирует эту истину, чем ощущение сновидения.
Если создание как сон не очень четко понято, существует огромное заблуждение. Если это понято верно, заблуждение пропадает. Спекулятивные рассуждения об этом создании являются невежеством и глупостью. Является ли огонь «причиной» жара, которые естественен для него? Составляющие тело части на самом деле являются бесформенными эфирными субстанциями, и потому физическое тело не имеет реальной причины. Также, что может быть причиной тела, которое ощущает несуществующую вселенную?
Все это естественно для природы (сущности), чем бы она ни была, даже если есть причина. Даже слово «природа», используемое здесь, является фигурой речи. Поэтому все эти объекты и их возможные причины являются заблуждениями, возникающими в разуме невежественного. Мудрый знает, что все следствия происходят из причин. Когда кому-то снится, что его грабят, и он знает, что это сон, нет никакого страдания, — также, когда осознается истина, жизнь освобождается от страдания.
Несомненно, истина в том, что эта вселенная никогда не была создана, т.к. создание перво-наперво не имеет причины. Она создалась и существует как объекты сна существуют в бесконечном сознании. Это только Брахман и он сияет в Брахмане. Как глубокий сон и сновидение – два аспекта одного и того же сна, так и это создание и разрушение вселенной являются двумя аспектами единого неделимого бесконечного сознания.
«Однажды два приятеля, гулявшие по улицам города, увидели большую толпу людей, собравшихся вокруг человека, читавшего вслух Бхагавату. Один из друзей сказал:
— Давай послушаем чтение священной книги, — и с этими словами он протиснулся вперёд и уселся рядом с чтецом, а его товарищ отправился к проституткам. Но очень скоро он почувствовал отвращение и со стыдом подумал:
— Какой позор! Мой товарищ внемлет святому учению Вишну, а я нахожусь в таком презренном месте!
Но его друг, слушавший чтение Бхагаваты, также вскоре почувствовал отвращение.
— Какой я дурак, — подумал он. — Пока я слушаю этот бред, мой товарищ неплохо проводит время!
Прошли годы, и они оба скончались. Посланник бога смерти Ямы взял душу того, кто слушал Бхагавату, и потащил её в ад, а душу человека, который сразу пошёл к проституткам, посланник Верховного Бога Вишну доставил в рай.
Воистину Господь судит о человеке не по тому, чем он занимается, а по тому, что у него на сердце.»
притча рассказанная Бхагаваном Шри Рамакришной
ramakrishna-ru.livejournal.com/
agch07bkru
lexamuray2008
persecutor
Masha777
Azuman
mishka_po