Тибетский буддизм

Природа всех вещей недвойственна. Собственное состояние каждой из них — за пределами ума. Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть, но видение все же проявляется: все есть благо. Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ, СОГЛАСНО СЕМДЕ (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений. Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
Способность энергии отражать является качеством океана, поэтому отражения и энергия объединены в его природе. Иногда используются только два термина: основа, и отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т.е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т.е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.

Цитата из “Лугьюданг Дравай Дампа”: “В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.

Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких
Читать дальше →

Рассекая свои концептуализированные версии мира мечом праджня, мы обнаруживаем шуньята — ничто, пустоту, опустошенность, отсутствие двойственности и концептуализации. Наиболее известные поучения Будды по этому вопросу представлены в «Праджняпарамитахридайясутре», называемой также «Сутрой сердца»; но интересно отметить, что в этой сутре Будда почти не произносит ни единого слова. В конце беседы он только говорит: «Хорошо сказано, хорошо сказано», — и улыбается. Он создал ситуацию, в которой учение о шуньята предлагается другими людьми, а не им самим, хотя он и является действительным учителем. Он не навязывает своего общения, а создает такую ситуацию, где могло возникнуть учение, где его ученики оказались вдохновленными на то, чтобы открыть и пережить шуньята. Существует двенадцать способов представить себе дхарму, и это — один из них.
Сутра говорит об Авалокитешваре; это бодхисатва, который выражает сострадание и искусные средства; там говорится и о Шарипутре, великом ар хате, который выражает праджня, или знание. Между санскритским подлинником и тибетским и японским переводами есть некоторые различия, но все версии сходятся в том, что Авалокитешвара был вынужден пробудиться к шуньята непреодолимой силой праджня. Затем Авалокитешвара разговаривает с Шарипутрой, представляющим человека научного ума, точного знания. Учение Будды рассматривается под микроскопом Шарипутры, т.е. оно не принимается в результате слепой веры, а проходит теоретическую проверку и проверку на практике — следовательно, оно испытано и доказано.
Авалокитешвара говорит: «Шарипутра, форма пуста; пустота — это форма; форма — ничто иное, как пустота — ничто иное, как форма». Нам нет необходимости входить в детали их беседы, однако можно рассмотреть одно утверждение о форме и пустоте, которое представляет собой главный аспект сутры. И потому нам надо прийти к полной ясности и точности по поводу значения термина «форма».
Форма — это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши
Читать дальше →

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
…
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату. Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.Дхармата же есть
Читать дальше →

12 изначальных Учителей Дзогчен

«1. Во времена, когда срок жизни был неисчислим, в божественном измерении под названием Гадэн Цегпа (»Радостная пагода") у всех существ были тела света, состоящие из сущности элементов. Они рождались чудесным образом, не носили одежд и светились собственным светом. Чтобы передать им учение, Будда Вадрадхара проявился как белый восьмилетний ребенок в середине золотого тысячелепесткового лотоса: имя его было Кеу Нангва Самгьи Микьяппа (Великий Ребенок Непостижимое Видение).
На каждом лепестке возникло проявление, в точности совпадающее с центральным, образовав таким образом тысячу ипостасей, предвещавших явление тысячи Будд в эту счастливую кальпу. В небе засияло шесть миллионов четыреста тысяч звезд, провозвещая появление такого же числа тантр Дзогчен. Семнадцать звезд, светившихся ярче других, провозвещали семнадцать главных тантр. Тысяче Будд, присутствовавших как ученики, он голосом птицы богов преподал тантру «Звук, превосходящий все» (sGrathal gyur), а два божественных Бодхисаттвы Ньима Рабту Нацва и Гаджед Ванчуг собрали учения.

2. Постепенно продолжительность жизни стала уменьшаться и возникли первые тонкие страсти, вызывая упадок добродетели, и свет существ тускнел день ото дня. Так пришла пора, когда срок жизни составил десять миллионов лет. В измерении под названием Саха существа теперь рождались из пятицветных яиц, состоящих из сущности элементов. Они обладали совершенством органов чувств и всех членов тела и были крепки, словно юноши шестнадцати лет. Стройные, словно стрелы, они были облачены в листья и окружены лучезарным сиянием. Все они обладали чудотворными силами и малыми страстями, не встречали материальных препятствий, и пищей им была сущность четырех элементов. Будда Кеу Митругпа (Дитя Неколебимый Свет) проявился как один из них. Голосом Вишну, (чьи волосы собраны в) «пять пучков» он преподал пять тантр Ума, Речи, Тела. Достоинств и Деяний двумстам тысячам дакини в знак того, что в грядущем такое же число
Читать дальше →

Читать дальше →

Можно затвердить «до деревянного состояния», что сущность ума пустотна, а его природа — познающа, но есть одна и главная проблема — если мы практикуем дзогчен-ати, обнаружение этих двух свойств как двух никогда не будет правильной практикой. То есть это не будет практикой дзогчен. Пустотное и познающее качество должно быть обнаружено как одно и это должно быть естественным. То есть оно есть, нужно только открыть)). При этом совершенно бесполезно рыскать в своём уме, оглядываться, создавая тем самым какие-то стороны, вопросы, словом, концепции. Это будет поиск среди концепций. А что можно среди них найти, кроме самих концепций? Ничего. Вы можете для обнаружения ригпа делать упражнения, семдзины, например, но это не связано с поиском — вы их просто делаете, пока не обнаружите)).

Это нужно обдумать и понять хорошенько. Обнаружение никогда не будет связано с поиском. Поиск — это уже заблуждение.( Свернуть )
Обнаружение ригпа всегда просто и естественно. Вы же, когда смотритесь в зеркало, не спрашиваете у своего отражения удостоверение личности, чтобы убедиться, что это ваше отражение, всё и так достаточно просто. Тем более, вам в голову не придёт думать, что ваше отражение это нечто самостоятельное, что имеет документы и может их предъявить, что с ним можно разговаривать)). Вы всегда понимаете, что разговариваете сами с собой. Точно так же с обнаружением ригпа. Это нечто очень естественное. Конечно, если дикарю показать впервые в его жизни зеркало, он сильно удивится отражению и, возможно, примет его за кого-то иного, как это делают часто и животные. Но это и есть сансара. Вы же развитые люди)), вы прекрасно понимаете без объяснений, что это всего лишь ваше отражение. Вот так же и с ригпа. А пока это не так, вы подобны дикарю)).

Вот, собственно, и вся разница. Вы же понимаете, что даже если дикарь будет напряжённо сохранять мысль о том, что это всего лишь его отражение, это будет всего лишь мысль. При отсутствии привычки осознавать, которая для вас незаметна, как
Читать дальше →

ОТ АВТОРА ИТАЛЬЯНСКОГО ПЕРЕВОДА

Это произведение не нуждается в подробном введении. В нем учитель Дзогчен Намкай Норбу Ринпоче открыто и искренне выражает чувства, возникшие у него во время путешествия на гору Кайлас (Тисэ), святыню буддистов, бонцев и шиваитов, которое он совершил в сопровождении группы членов Дзогчен-Общины. Из-за разных препятствий и неблагоприятных обстоятельств пришлось сделать крюк в несколько тысяч миль, затратив на это примерно месяц. В течение этого месяца, почти полностью проведенного на колесах, когда пришлось испытать трудности и лишения, со всей очевидностью выявились все клеши, все ограничения и недостатки, свойственные человеческой природе. В этой песне они показаны чрезвычайно ясно и беспристрастно.
Перевод с тибетского языка на итальянский выполнен с помощью автора.

Адриано Клементе

НАМО ГУРУ БХЕ

Несравненный отец Чжангчуб Дордже Чанг(1),
Взгляни на своего сына с состраданием!
Хотя твои глубокие наставления безошибочны,
Сын твой попался в сети необузданных учеников.
Брось аркан — луч света отцовской любви —
И освободи сына из сетей перерождения.

Мать, Царица Дакинь Пэлги Дрон(2),
Взгляни на своего сына с состраданием!
Хотя твое глубокое учение безошибочно,
Сын твой попался в сети лицемерных людей.
Брось аркан — луч света материнского сострадания —
И освободи сына из сетей лжи.

Отец Оргьен Тэндзин, обладатель Радужного Тела(3),
Взгляни на своего сына с состраданием!
Хотя твое сострадание безошибочно,
Сын твой попался в сети двойственности и дурной кармы.
Брось аркан — луч света отцовской любви —
И освободи сына из сетей двойственного мышления.

Любящий отец Чоки Вангчуг(4),
Взгляни на своего сына с состраданием!
Хотя твои наставления безошибочны,
Сын твой попался в ловушку пяти видов упадка(5).
Брось аркан — луч света отцовской любви и мудрости —
И освободи сына из сетей пяти видов упадка.

Высокочтимый отец Ролпэй Дордже Чанг(6),
Вспомни на мгновение о своем сыне!
Хотя твои наставления
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=yDVKYw5G-Jk

Три аспекта ума — по тибетски они называются «семс», «ригпа» и «йид».
Основной ум, простая способность к двойственности, которую мы только что описали, — это «семс».
«Ригпа» буквально означает «разум» или «яркость». Если вы скажете на разговорном тибетском языке, что кто то обладает «ригпа», это будет означать, что речь идет о проницательном человеке с острым умом. Острота, «ригпа», представляет собой род сторонней функции, которая развивается из основного ума, из «семс»; это тип психики законоведа, развивающийся у каждого человека. Такой аспект ума смотрит на проблему с различных противоположных углов и анализирует возможность разных к ней подходов, рассматривает проблему каждым возможным способом — изнутри, снаружи, изнутри наружу и снаружи внутрь.
Третий аспект, «йид», считается сознанием внешних чувств. Согласно традиции, он классифицируется как шестое сознание внешних чувств. Эти виды сознания — зрение, обоняние, вкус, слух, осязание, — а шестым будет «йид». «Йид» — это не в точности ум, каким мы считаем «семс», а скорее умственная восприимчивость, которая ассоциируется с сердцем, представляя собой своеобразный уравновешивающий фактор, который действует наподобие пульта управления по отношению к другим пяти сознаниям внешних чувств. Когда вы видите зрелище и в то же время слышите звук, эти зрелище и звук синхронизируются шестым чувством как аспекты, составляющие некоторое отдельное явление.
Шестое чувство выполняет особую работу автоматической синхронизации и компьютеризации всего процесса чувственного переживания. Вы можете видеть, слышать, обонять, ощущать вкус и одновременно чувствовать все это; все такие поступления оказываются понятными и пригодными для работы. Благодаря «йиду» они приобретают для вас смысл. Итак, «йид» — это своего рода пульт управления центральной квартиры, координирующий наши переживания и придающий им единство и
Читать дальше →