Тибетский буддизм

Люди боятся пустоты пространства, отсутствия общества, отсутствия тени.

Это может оказаться ужасающим переживанием — не иметь никого близкого, ничего, с чем возможны взаимоотношения. Идея этого состояния способна вызвать сильнейший страх. Идея, — но не подлинное переживание. Обычно — это боязнь пространства: нам страшно представить, что мы не сможем утвердиться на какой то прочной почве, что мы утратим свою личность как устойчивую, твердую и определенную вещь.
Это переживание может оказаться весьма пугающим.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Мне очень жаль быть вестником дурных вестей, но должен вас огорчить — буддизм не приблизит вас к счастью.
Скорее вам станет немного безразличнее счастье, потому что именно счастье — то, что заставляет нас испытывать страдание.

Дзонгсар Кхъенце Ринпоче

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

В естественном состоянии вашей благой древней свободы
Позвольте себе осознавать немыслимое в его наготе.
Это – реальность так, как она есть, в своей безгрешной свежести,
Абсолютная чистота вашего изначального лица, не имеющего никаких суждений.
Позвольте себе скользить в том, что никогда не изменяется,
И когда у вас больше не будет ни надежды, ни страха,
Вы узнаете свою истинную природу.
У неё нет создателя, у неё нет субстанции,
Она чище всего, что только можно представить.
Чрево бытия — это Изначальная Основа, самопроизвольная и неизменная,
Чистая как пространство, она разрешает все противоречия.
Исходная точка пути йогина — постижение этой Основы,
Которая также невозмутима как небо и не отделена от вас.
Поскольку печали, которые являются следствием её непостижения, возникают зависимо,
Вы должны узнать своё непостижимое всеприсутствие.
Чрево бытия – Основа.

Гуру Падмасамбхава говорит:

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

(Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в
Читать дальше →

Что касается осязаемых демонов (11) страстного влечения к очевидной реальности,
Сильного желания, ненависти или отвращения,
Как их отсечь?
В зависимости от того, является ли ваш опыт превосходным, средним или посредственным,
Оставайтесь в самопроизвольном равностном созерцании (mnyam bzhag), свободном от мыслей, подобно дремучему лесу;
Созерцайте, сосредоточиваясь на этих [демонах], как будто вы обладаете сверхъестественными силами;
Или, словно [используя] острый топор, твёрдо установите их несуществование посредством анализа и рассуждения (12).

То, что известно как неосязаемые демоны (13),
Представляет собой магические проявления богов и демонов и высокомерия.
Если вы охвачены страхом, оставайтесь в равностном созерцании этого страха,
Подобно направленной с большой точностью раскалённой игле при прижигании.

С Тремя Драгоценностями как вашим единственным укрытием и прибежищем
Оставайтесь как тот, кто живёт под созвездиями звёздного неба.
Любые отношения, близкие или далёкие, с богами или демонами должны быть оставлены.
Раз и навсегда разорвите [все связи с] близкими друзьями и родственниками.
Окончательный знак [успешного отсечения] в Чод — пребывание свободным от страха.
Уровень конечного достижения в практике — самопроизвольное умиротворение магических проявлений [богов и демонов].

Но если ваша практика неправильна, вы убежите в панике,
[Преследуемый этими магическими проявлениями].
Не убегайте, но оставайтесь непоколебимыми, твёрдыми, подобно дверной раме,
Даже если возникает ужас или паника.
Недвижимые, подобно деревянному столбу, искорените все препятствующие силы,
Подчините и усмирите любое демоническое проявление.

Таковы подлинные устные наставления [по Чод].

Когда вы так созерцаете недвойственную Праджняпарамиту,
Местные боги и демоны не могут вынести этого
И в отчаянии создают магические препятствия всех видов,
Реальные, воображаемые или в сновидениях.
Взаимодействуя с ними,
Обладающие самой превосходной
Читать дальше →

УЧЕНИЕ — ВЫШЕ ОГРАНИЧЕНИЙ КУЛЬТУРЫ!

Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и основное назначение — раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они учат, то эта передача осуществляется разными способами.
В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека есть свойственная ему точка зрения, свои представления. Поэтому, чтобы передать знание, Учитель должен понимать ситуацию тех, кому он его передает. Например, Будда Шакьямуни осуществлял передачу знания в контексте индийской культуры. Имея это в виду, мы можем понять многое, в том числе такие вещи, как стиль Учений, свойственный Йога-тантре. К примеру, говорится, что Ваджрасаттва, Авалокитешвара или Тара есть проявления Самбхогакайи. Самбхогакайя — это «измерение качеств». Это значит, что они (Ваджрасаттва и другие) проявляются через природу элементов. Но проявления должны иметь форму: ведь если ее не будет, мы не сможем составить о них никакого представления. Посмотрите, как в Учениях изображается Дхармакайя.

Читать дальше →

ЗЕРКАЛО

СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ

Поклоняюсь Учителю!

Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

В «Кунчжед Гелпо» (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:

«Ум — это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!»

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.

И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.

Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.

Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия. Итак, неузнавание своего собственного Состояния — вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.

Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь,
Читать дальше →

Мои родители

Хотя моя мать была родом из богатой семьи в Лангкоре, она работала прислугой в семье моего отца. Она была средней из трех сестер, братьев не было. Она была не слишком красива и получила прозвище «свиное рыло». Мой отец был старшим из семи братьев и самый богатый человек в деревне Пенак в Дингри. Его семья носила имя Пенакпа, но люди звали его Топгье. Младший брат был монахом в монастыре Шелка Чоде, в котором жили около 300 монахов.

В то время, пока моя мать работала прислугой в семье Пенакпа, у нее были тайные отношения с моим отцом Топгье, и так она забеременела мной. Его законная жена, чья семья была родом из Линг-Шар на севере (рядом с Цирпи), не имела детей. Имя ее семьи – Чупонда.
Читать дальше →

.
«Утром 20 января 1984 года, когда я учил в буддийском храме в городе Сиднее, в Австралии, молодой человек, принадлежащий, по его словам, к славному, несравненному центру Риво, спросил меня: „Как Вы можете практиковать учение и учить других, если Вы живете, как мирянин?“
Утром 23 января в самолете из Сиднея в Кологату практик дзогчена Намхай Норбу вдруг написал песенку, в которой в нескольких словах изложена суть ответа молодому человеку.»

СЛАВА УЧИТЕЛЮ!

Читать дальше →

«Посвятить себя, тело, речь и ум, делу Святой Истины-
Лучшее и высочайшее занятие, о народ Дингри.
Если у вас не получается ухватить смысл, молитесь Гуру
И не сомневайтесь, что понимание придет, о народ Дингри!»

Падампа Сангье, 10 век.

Рождение и годы юности

Я родился в деревне под названием Палкири, что в долине Палкор, которая расположена в центре региона западный Дингри, в Тибете. Этот регион окружен священными местами. На юге возвышается гора Эверест, а на западе-Лапчи. За Дингри расположен Ципри. На северо-западе Понгронг, а на севере Бутра. Дингри, сама по себе священная область, чье образование было предсказано самим Буддой Шакьямуни. Когда Он давал Учение о Совершенстве Мудрости на пике Стервятников рядом с Раджгиром (в Индии), его ученик Рабджор спросил:
„ Ранее Ты обучал нас Совершенству Терпения, Усилий и другим совершенствам. Почему сейчас Будда Ты учишь нас совершенству Мудрости?“
Будда ответил: «Из всех совершенств это Учение- самое важное».
«Если оно настолько ценное, где оно распространится в будущем?», — спросили ученики. Будда ответил: «Мое Учение распространится от пика Стервятников на север, и затем снова на север».
Рабджор снова спросил: «Ты уйдешь из этой жизни, и я уйду. Кто же обучит Совершенству Мудрости эти северные регионы?"
И тогда Будда дал предсказание: «На северной земле мое Учение о Совершенстве Мудрости будет распространяться моей младшей сестрой, Богиней Гор, и моим учеником Мипамом Гонпо. Эти двое будут распространять Дхарму на севере».
Когда Будда произнес это, его сестра не ответила, но его ученик Мипам Гонпо заговорил: «Если нам двоим предстоит распространять Дхармы в Тибете, в каком именно месте нам предстоит учить?».
В ответ Будда подобрал камень размером с кулак и сжал его, оставив на камне отпечатки, словно это было масло. « Там, где приземлится этот камень, вы и будете обучать Совершенству Мудрость в будущем, и моя Дхарма распространиться.»
Читать дальше →