Тибетский буддизм

Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.
Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или «страданием обусловленности». Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания — печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием — это и есть первый уровень страданий.
Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания — от холода — здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания — от жара — возрастает. И если ты будешь все дольше
Читать дальше →

Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за «Я», полагая будто это «Я» имеет врожденное существование, самобытие. А если такое «Я» существует, то оно должно быть либо тождественно совокупностям (санскр. скандхам), из которых мы состоим, либо отдельно от них.
Но давайте посмотрим, где же это «Я». Например, когда наше тело садится, мы говорим: «Я сел». Когда наше тело идет, мы говорим: «Я иду». Когда наш ум думает, мы говорим: «Я думаю».
Если тело — это не «Я», тогда кто же сидит? Наш ум тоже не является этим «Я», но благодаря уму мы имеем мысль: «Я думаю». Давайте все же подумаем, что такое «Я»: тело, ум или что-то еще? Мы постоянно говорим: «Я», заботимся об этом «Я», но по-настоящему не знаем, что это такое.
Однако если мы действительно хотим принести пользу своему «Я», мы должны ясно понимать, что это такое. Иначе мы можем скорее принести вред.
Так, если мы хотим починить часы, не зная, что они из себя представляют, то, скорее всего, испортим их окончательно. Когда же мы изучаем Пустоту, то здесь заложена другая опасность. Ее постижение может подтолкнуть нас к нигилистическим воззрениям. Когда мы увидим, что наше тело — это не «Я», сознание — не «Я», никакого «Я» вокруг нас нет, ни над головой у нас, и нигде в другом месте, мы можем сделать вывод, что «Я» не существует вовсе. И такой вывод тоже будет ложным.
Как вы думаете, что такое «Я»?
Геше Джампа Тинлей


Читать дальше →

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы
Читать дальше →

Извините! Текст данного топика удалён из-за неактуальности его в настоящий момент на данном сайте.
С уважением,
RunaSoulu

www.youtube.com/watch?v=Bkyv0FsiLQc

Люди годами изучают и практикуют Дхарму, но при этом каких-то кардинальных положительных перемен не наблюдается.

По сути, они остаются такими же, как и были, разве что багаж их знаний становится более весомым. По какой-то причине Учение не ведет к их самосовершенствованию, минует самые глубокие уровни. Встречая людей, которые пятнадцать лет назад имели определенные психологические проблемы, ты понимаешь, что они по-прежнему от них не избавились, и все осталось без изменений.
Они выполнили ретриты, изучили все, что только можно под руководством самых достойных лам, и, тем не менее, не изменились, а, спрашивается, — почему? Быть может, мы как-то не так передаем Учение, если его суть не доходит до этих людей? Тибетец, чей характер оставляет желать лучшего, может удалиться в трех- или семилетний ретрит и выйти из него совсем другим человеком. Чего практически не случается с представителями западных стран, так в чем же дело? Они все делают искренне, с большим усердием, согласно наставлениям, данным ламой, но при этом где-то что-то не состыковывается. Я не говорю, что такое происходит сплошь и рядом, но все же это довольно распространенная ситуация.

— У вас есть ответ на этот вопрос?
Я полагаю, все дело в том, что постижение Дхармы происходит исключительно на интеллектуальном уровне, и люди не знают, как пропустить это знание через сердце. То есть они без конца могут рассуждать на тему сострадания и Бодхичитты, но при этом в их сердцах нет подлинной доброты даже по отношению друг к другу. Словно субстанция знаний не может проникнуть вглубь, оседая в потоке наших мыслей.

Отправляясь в какой-нибудь Дхарма-центр, я всегда чувствую некоторое беспокойство, потому что никогда не знаешь, с чем там придется столкнуться. По сути, это место должно быть средоточием любви, уважения, благоразумия и прочих добродетелей, однако там нередко происходят ссоры, царит атмосфера зависти и полного равнодушия к чужим проблемам. Все наставления, полученные братьями и сестрами по
Читать дальше →

Вопрос:«Есть ли для опытного практика какая нибудь разница между сновидением и явью, если иметь в виду абсолютный смысл?»

Умея полностью объединять свои переживания, вы сможете обнаружить один и тот же принцип и единство обоих состояний. Тогда жизнь действительно становится сновидением. ВСЁ ПОДОБНО СНУ. Чогьял Намкай Норбу, учитель Дзогчена.

Всё является лишь нашей собственной видимостью, собственным обманчивым восприятием. И сон, и то, что мы видим обычно сейчас, является обманчивой видимостью, но между ними есть разница в степени грубости. Когда мы видим их в бодрствующем состоянии, это все грубые видимости, а во сне, если мы их осознаем, то легко можем эти видимости изменить. А видимость в бодрствующем состоянии изменять очень трудно, не правда ли? Разница только в этом, а в целом принцип одинаковый.

Это подобно воде и льду. По сути, вода и лед — это одно и то же, так ведь? Когда лед тает, он превращается именно в воду, и вода, когда замерзает, тоже превращается в лед. Просто их форма немного меняется, а по сути они одинаковы. Из-за разницы условий лед является очень твердым, по нему может идти множество людей, он выдерживает тысячи килограмм. А до воды даже если просто дотронуться рукой, рука окажется под водой. Во время сна видимости подобны воде, а сейчас, во время бодрствования, когда функционируют наши органы чувств, обманчивая видимость подобна замерзшей воде. А по сути это одно и то же

Сначала нужно обязательно распознать сон как сон, что трудно. А потом, когда понимаешь, что это сон, что это не взаправду, можно постепенно научиться видимости изменять. Также можно постепенно понять, что видимости в бодрствующем состоянии, которые мы видим сейчас, тоже являются обманчивыми. Геше Ринчен Тензин Ринпоче.


Читать дальше →

Одержимое применение медитативных техник или постоянное изучение писаний и философии никогда не приведут к этой чудесной реализации, к иcтине, которая естественна для осознания — ибо ум, который отчаянно желает достичь другого уровня переживания, неизменно игнорирует ту основу, тот свет, который составляет все переживания.
— Тилопа