Пусть ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, — если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.
Люди будущего, восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чем они заключаются: радоваться, когда тебя хвалят, и печалиться, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться удовольствиям и печалиться из-за неприятностей; радоваться приобретениям и печалиться из-за потерь.
Вы должны разобраться в себе, чтобы понять: обусловлены ли все благие корни, которые вы создали в прошлом мыслью, словом и делом этими восемью заботами, не присутствуют ли они в нынешних деяниях и не будут ли определять будущие. Очень важно не увлекаться ими!
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Гуру Падмасамбхава
Когда наш ум остаётся в сфере простого сведения объекта отрицания к ничто, чётко понимая, что на самом деле вещи вовсе не существуют так, как это кажется, этот ум устраняет крайность истинного, самосущего существования. А понимая, что предметы, истинное и самосущее существование которых мы отрицаем, возникают и существуют зависимо, просто благодаря умственному обозначению, — иными словами, понимая, что их существование оказывается зависимым от условий и факторов иных, чем они сами, мы осознаём, что это их зависимое существование отрицает их полное небытиё.
Поскольку вещи существуют как «это» или «то» в зависимости от условий и факторов, у них нет способа существовать независимо, как они есть. Понимание этого как раз и избавляет от двух крайностей — существования и несуществования. Более того, когда понимание того, что все предметы существуют не самосуще, приводит нас к убеждению, что все вещи могут существовать и действовать лишь благодаря условиям и факторам, наше понимание тоже избавляется от двух крайностей.
Дзогчен является окончательным и предельным учением и сердцем учений всех будд. Хотя Дзогчен обычно связывается с Нинма или Старой Школой тибетского буддизма, основанной Падмасамбхавой, мастера всех различных школ в течение веков применяли его в качестве своей сокровенной практики. Источники Дзогчена восходят к доисторическим временам, и он не ограничен ни буддизмом, ни Тибетом, ни даже нашим миром, поскольку в писаниях говорится, что он существует в тринадцати различных мировых системах.
Термин «Дзогчен» является сокращенной формой тибетского слова Дзогпаченпо. Дзогпа означает «завершённый» или «конец»; ченпо означает «великий». Это обычно переводится как «Великое Совершенство», но кто-то может подумать просто о совершенстве, которого мы стремимся достичь, о путешествии к цели Великого Совершенства, а это не является смыслом Дзогчена. Дзогчен объясняется как основа, путь и плод, и с точки зрения основы Дзогпаченпо, она является уже самосовершенным состоянием нашей изначальной природы, которая не нуждается в совершенствовании, ибо она всегда была совершенной изначально, подобно небу. Она – несоздана, но, тем не менее, самопроизвольно завершена.
Традиционно слово Дзогчен возводят к двум исходным санскритским терминам. Первый – Махасандхи, что означает собрание всего или квинтэссенцию – подразумевает, что Дзогчен является самой сущностью, сливками и сердцевинным соком всех учений. Поэтому многие учения Дзогчена известны как Нинтик или «Сердечная Сущность», например, Лончен Нинтик.
Второй термин – это Атийога, что означает «изначальная йога»; Ати означает наивысшее, вершину, или зенит. Смысл этого термина подразумевает восхождение на гору, достижение вершины и обретение видения всего. Потому что в школе Нинма Атийогу или Дзогчен помещают на вершину особой классификации буддийского пути как высшую из девяти ян или колесниц, которые включают три Внутренние Тантры, присущие исключительно традиции Нинма: Махайогу, Ануйогу и Атийогу. Вершина всех ян, Атийога
Читать дальше →
В наши дни, если бы такой человек как Наропа или Тилопа захотел войти в этот зал ( в котором проходит лекция ), их бы даже не пустили на порог.
Они никогда не мылись, никогда не чистили ногти, они не имели такой смиренный вид, они часто посещали бары, ели живую рыбу и ВООБЩЕ БЫЛИ ЛИ ОНИ БУДДИСТАМИ?
Сбросив сковывающие изощренные действия производимые телом и умом, расслабься полностью и не держись ни за что.
Какие бы мысли ни возникали в уме, если ты ни покидаешь состояния природы явлений присутствующей Основы, то все является распахнутым пространством реализации Самантабхадры
Все явления — иллюзии, возникающие в уме.
Как можно бояться собственных фантазий?
Они не что иное, как проявление
спонтанной игры ясного света,
и нет никаких причин для
беспокойства.
Отрубите дереву корень, и листья увянут,
Отсеките корень вашего ума, и сансара падет.
Сидя рядом с теми кто сдержан в речах, безупречен, очищен мудростью и состраданием, становишься умудреннее и добродетельнее.
Сколь бы ни были глубоки, обширны и всеобъемлющи учения Великого Совершенства, все они заключаются в следующем: не создавай в уме и не делай объектом медитации ни атома, и не отвлекайся даже на миг.
Существует опасность, что люди, не сумевшие этого понять, воспримут это высказывание буквально: «Не нужно медитировать? Ну и прекрасно!» Их ум отвлечен сансарными делами, тогда как человек, постигший природу немедитации, освобождает сансару и нирвану в состояние равности. Если наступает реализация, то вы окончательно освобождаетесь от сансары, так что ваши клеши естественным образом успокаиваются и становятся изначальной пробужденностью. Что толку в реализации, которая не может избавить от клеш?
Однако некоторые, отказываясь от медитации, предпочитают погрязнуть в пяти ядах. Они не постигнут истинной природы и наверняка попадут в ад.
jedi