Тибетский буддизм

Делать всё, что в наших силах, — не значит сидеть где- нибудь в особой позе и медитировать. Чрезвычайно важно знать, как быть расслабленным. Многие люди, когда практикуют, накапливают в себе большое напряжение. Вместо того, чтобы проявить полную реализацию, они демонстрируют какую-нибудь нервную болезнь или перевозбуждение. Некоторые пишут мне электронные письма: «Пожалуйста, дайте мне совет. Когда я делаю тун, я становлюсь нервным и возбужденным». По-видимому, они думают, что это практика делает их нервными и возбужденными. Практика не для этого, и проблема — не в практике; проблема — в человеке, который не делает практику правильно. Вместо того, чтобы делать практику расслабленно и объединяться с этим присутствием, они слишком напрягаются, концентрируясь на визуализации, и тем самым создают эту проблему. Так что нам нужно знать и как расслабляться.

Некоторые учителя говорят, что расслабление — это не практика, а трата вашего драгоценного времени. Это верно, если вы не находитесь в присутствии. Нет ничего хорошего в том, чтобы расслабляться и отвлекаться. Необходимо уметь расслабляться с осознанностью, с присутствием, особенно выполняя какую-нибудь практику. Даже если есть сложные визуализации, нужно научиться выполнять их, не напрягаясь, иначе от этой практики нам не будет никакой
Читать дальше →

Я бы хотел убедиться, что вы поняли всё, что мы уже обсудили. Рождение Падмасамбхавы подобно внезапному опыту пробуждённого состояния. Рождение Падмасамбхавы не может произойти, если нет переживания пробуждённого состояния ума, которое указывает нам на нашу невинность, наши детские черты. Опыт отношений Падмасамбхавы с царём Индрабхути из Уддияны связан с развитием, следующим за вспышкой пробуждённости. Пожалуй, на данном этапе повествования это и есть учение или послание, извлечённое из жизни Падмасамбхавы.

Теперь давайте перейдём к следующему аспекту Падмасамбхавы. Испытав пробуждённое состояние ума и обретя опыт сексуальности, агрессивности и всех возможных мирских удовольствий, он всё ещё не совсем понимает, как взаимодействовать со всеми мирскими процессами. Это не значит, что Падмасамбхава сбит с толку, но ему не совсем ясно, как учить, как установить контакт со слушателями. Сами ученики глядят на него с опаской просто потому, что никогда раньше не встречали просветлённого. Работа с просветлённым человеком наполнена невероятными переживаниями и приятна, но в то же время она может быть весьма разрушительной. Если поступим неправильно, мы можем пострадать или быть уничтожены. Это как играть с огнём.

Итак, общение Падмасамбхавы с сансарным умом продолжается. Его изгнали из дворца, и он отправился навстречу новым открытиям. Открытие, которое он совершает в этот момент, – это вечность. Здесь вечность – это чувство того, что переживание пробуждённости существует постоянно и устойчиво, и нет необходимости принимать какиелибо решения. В этот момент, в связи со вторым аспектом, для Падмасамбхавы на первый план выступает отсутствие решений в опыте общения с живыми существами.

Второй аспект Падмасамбхавы носит имя Ваджрадхара. Ваджрадхара – это принцип или состояние ума, обладающее бесстрашием. Произошёл выход за пределы страха смерти, боязни боли и горя и других подобных страхов. Преодолев эти состояния, вечность жизни продолжается за их пределами. Такая
Читать дальше →

Люди годами изучают и практикуют Дхарму, но при этом каких-то кардинальных положительных перемен не наблюдается.

По сути, они остаются такими же, как и были, разве что багаж их знаний становится более весомым. По какой-то причине Учение не ведет к их самосовершенствованию, минует самые глубокие уровни. Встречая людей, которые пятнадцать лет назад имели определенные психологические проблемы, ты понимаешь, что они по-прежнему от них не избавились, и все осталось без изменений.
Они выполнили ретриты, изучили все, что только можно под руководством самых достойных лам, и, тем не менее, не изменились, а, спрашивается, — почему? Быть может, мы как-то не так передаем Учение, если его суть не доходит до этих людей? Тибетец, чей характер оставляет желать лучшего, может удалиться в трех- или семилетний ретрит и выйти из него совсем другим человеком. Чего практически не случается с представителями западных стран, так в чем же дело? Они все делают искренне, с большим усердием, согласно наставлениям, данным ламой, но при этом где-то что-то не состыковывается. Я не говорю, что такое происходит сплошь и рядом, но все же это довольно распространенная ситуация.

— У вас есть ответ на этот вопрос?
Я полагаю, все дело в том, что постижение Дхармы происходит исключительно на интеллектуальном уровне, и люди не знают, как пропустить это знание через сердце. То есть они без конца могут рассуждать на тему сострадания и Бодхичитты, но при этом в их сердцах нет подлинной доброты даже по отношению друг к другу. Словно субстанция знаний не может проникнуть вглубь, оседая в потоке наших мыслей.

Отправляясь в какой-нибудь Дхарма-центр, я всегда чувствую некоторое беспокойство, потому что никогда не знаешь, с чем там придется столкнуться. По сути, это место должно быть средоточием любви, уважения, благоразумия и прочих добродетелей, однако там нередко происходят ссоры, царит атмосфера зависти и полного равнодушия к чужим проблемам. Все наставления, полученные братьями и сестрами по
Читать дальше →

Отвлечённый верой в реальность этой жизни,
Забываешь о том, что по природе всё непостоянно и не имеет какого-либо значения.
Поэтому, уверившись в том, что нет ничего, на что можно было бы положиться,
Пожалуйста, практикуйте Дхарму с этого мгновения.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Читать дальше →

В Тибетском языке «сострадание» есть «nying je», что Далай Лама определяет как «любовь, привязанность, доброта, мягкость, сердечность и благородство». Люди с такими чертами характера хотят помочь тем, кто в этом нуждается. Если обратить внимание на латинский корень слова «compassion», то «com» означает «с, вместе», а «pati» переводится как «страдать». Всё вместе в буквальном смысле трактуется как «соучаствовать в страдании».
На визите в клинике Майо в Рочестере, штат Миннесота, Далай Лама обсудил важность практики сострадания в управлении стрессом. Врачам он говорил следующее: «Сострадание… Оно открывает наше сердце. Страх, злость, ненависть ограничивают наше сознание». Далай Лама отмечал, что проявление сострадания к человеку, помогает обрести ему силу для борьбы с болезнью и тревогами.

Далай Лама проповедовал, что сострадание и внутреннее спокойствие имеют важное значение, и что одно ведёт к другому. Проявляя сострадание, мы, в первую очередь, помогаем сами себе. Для того, чтобы помогать другим, необходимо самому быть гармоничным. Мы должны приложить усилие, чтобы увидеть мир таким, каков он есть в действительности, а не тем субъективным, который сформировался в нашем сознании.
Далай Лама говорит, что «сострадание относится к той категории эмоций, которая имеет более развитую когнитивную составляющую». Проявляя большее сострадание к окружающим, мы получим больше доброты взамен.
Далай Лама утверждает так же, что мы должны проявлять сострадание даже по отношению к тем, кто причинил или может причинить нам боль. Мы не должны вешать на людей такие ярлыки, как «друг» или «враг», потому как любой человек может помочь нам сегодня, так же как причинить страдание завтра. Тибетский предводитель советует рассматривать своих недоброжелателей, как людей, к которым можно применять практику сострадания. Они так же помогают нам развивать терпение и толерантность.

И, самое важное, — это любовь к себе. Если мы не любим себя, то как мы можем поделиться любовью с другими? В
Читать дальше →

Когда с вами происходит что-то нежелаемое, ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в гнев, недовольство, зависть, беспокойство, тревогу, уныние, паранойю, депрессию или страхи смерти и перерождения.

Осознавая, что всё это лишь проявление энергии осознавания, не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.

Когда ваше неограниченное осознавание, лишённое понятий «да» и «нет», сталкивается с явлениями, в которых невозможно даже сориентироваться, то просто оставаясь в естественном состоянии, необусловленном каким-либо восприятием, они бесследно исчезнут без «освобождающего» достижения и подавления. Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, это изначально открытое пространство реализации «так как есть».

Лонгченпа


Цитата от Ани
Читать дальше →

«Существуют бесчисленные хитрости, которыми мы пользуемся, чтобы отвлечь ум от страха. Некоторые люди принимают успокоительные средства, другие занимаются йогой, третьи смотрят телевизор или читают журналы, четвертые отправляются в бар пить пиво…
С точки зрения труса, следует избегать скуки, потому что в состоянии скуки он начинает чувствовать озабоченность. Он приближается к собственному страху – а поэтому стремится к развлечениям и избегает мыслей о смерти. То есть трусость – это попытки прожить жизнь так, как если бы смерти совсем не существовало. В истории были периоды, когда люди искали эликсир долголетия. Но если бы такая возможность и существовала, большинство людей нашло бы её невероятно отталкивающей. И если бы им пришлось жить в этом мире тысячу лет, они, по всей вероятности, покончили бы с собой задолго до своего тысячного дня рождения. Но даже если бы вы жили вечно, то не смогли бы избежать реальности смерти и страданий в окружающем вас мире. Необходимо признать существование страха.
Мы должны понять свой страх и примириться с ним. Мы должны обратить внимание на то, как мы движемся, как разговариваем, как ведем себя, как грызем ногти, как иногда без необходимости прячем руки в карманы. Тогда мы узнаем немного о том, как страх выражается в форме беспокойства. Нам следует честно признать тот факт, что страх таится в нашей жизни – он присутствует всегда и во всем, что бы мы ни делали. С другой стороны, признать существование страха – ещё не причина для подавленности или разочарования. Если мы испытываем страх, то обладаем потенциальной возможностью познать и бесстрашие.
Истинное бесстрашие – это не устранение страха: это выход за пределы страха. К сожалению, в английском языке нет ни одного слова, обозначающего это состояние; наиболее близким термином оказывается «бесстрашие»; но мы будем подразумевать под «бесстрашием» не отсутствие страха, а состояние превыше страха.
Чогьям Трунгпа Ринпоче»


Читать дальше →

В одном тибетском тексте излагается диспут между Неведением и Мудростью, познающей пустоту.

Неведение говорит Мудрости: «Вот ты, Мудрость, утверждаешь, что я, Неведение, не имею под собой основы, и поэтому когда-нибудь живые существа от меня избавятся. Но кто на это способен? Большинство людей, занимающихся медитацией, выбирают именно меня в качестве основного объекта созерцания. Те, кто практикует йогу божества, воображают, что я — божество. Они представляют божеством своё невежественное, самосущее «я». По сути, они медитируют на неведение в божественном облике».

Затем Неведение говорит: «Некоторые люди, которые считают, что занимаются медитацией на Махамудру и Дзогчен, в действительности просто созерцают свой ум. Просто ясное и познающее сознание — не противоядие от меня, ведь это тоже, по сути, я. Это состояние ума, ясное познающее, тоже воспринимается ими как конкретное и самосущее, а это и есть неведение. И эти практики медитируют на меня!»

Неведение продолжает: «Некоторые исследуют свой ум, пытаясь выяснить, есть ли у него форма и цвет. Они воображают, что занимаются медитацией высшего уровня. У меня, Неведения, нет ни формы, ни цвета. Так что их медитация также мне ничем не угрожает — и они медитируют именно на меня.
Иногда люди, исследуя свой ум, выясняют, что прошедший ум — это не ум, будущий ум — не ум, и настоящий — тоже. Но в результате этого анализа они могут разве что постичь непостоянство ума, а это тоже — не противоядие от меня. Я, Неведение, так же непостоянно, и они тоже всего лишь медитируют на меня».

Далее Неведение говорит: «Истинное противоядие, которое может меня уничтожить, содержится в толстых ксилографах, которые люди благоговейно хранят на алтаре. Это великие учения, данные Буддой, Нагарджуной и Чандракирти — в их трудах можно найти лекарство, которое меня победит. Но эти книги пылятся на алтаре. Те же, кто садится в медитацию, руководствуются лишь краткими наставлениями, где написано, что этих инструкций достаточно для
Читать дальше →

vk.com/audios89935625?album_id=48724940