Тибетский буддизм

Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем то или кем то — работа эго. Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены. Чувство постоянства и прочности личности является иллюзией. В действительности такой вещи, такого явления, как эго, душа, атман, не существует. Последовательность заблуждений — вот что такое эго. Процесс, который представляет собой эго, фактически состоит из вспышек заблуждений, вспышек агрессивности, вожделения; каждая вспышка длится лишь короткое мгновение. Поскольку мы не в состоянии удержать настоящее мгновение, постольку же нам не удержать я и мое, мы не можем придать им прочность.

Чувство себя по отношению к другим вещам на самом деле представляет собой мгновенное различение, вспышку мысли. Если мы порождаем подобные мимолетные мысли достаточно быстро, то можем вызвать у себя впечатление непрерывности и прочности; данное явление подобно кинематографу: отдельные кадры следуют друг за другом так быстро, что возникает иллюзия постоянного движения. Так мы создаем идею, убеждение в том, что наша личность и личности других людей прочны и обладают продолжительным существованием. Поскольку у нас есть эта идея, мы манипулируем мыслями с таким расчетом, чтобы укрепить ее— мы боимся всякого противоположного соображения. Именно этот страх беззащитности и отрицание непостоянства держат нас в тюрьме. Только благодаря признанию факта непостоянства существует возможность, существует пространство для того, чтобы повторно родиться, существует возможность правильно воспользоваться жизнью как процессом творчества.


Читать дальше →

Патрул Ринпоче: Гоните их прочь!!!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

Читать дальше →

«Пока мы придерживаемся духовного подхода, который обещает спасение, чудеса, освобождение, мы остаемся связанными «золотой цепью духовности». Когда носишь такую цепь, она может казаться очень красивой; она инкрустирована драгоценными камнями и украшена тонкой резьбой; тем не менее эта цепь сковывает нас. Люди считают, что эту цепь можно носить просто ради украшения и не быть при этом ее узником, но это самообман. Пока наш подход к духовности основан на обогащении эго, он на самом деле представляет собой духовный материализм: это не творческий, а самоубийственный процесс». © Чогъям Трунгпа Ринпоче

Если мы полностью объединились с практикой гуру-йоги, нам не нужно более ничего для полной реализации, а также для преодоления всех трудностей и неприятностей в сансаре. Если у нас есть такие способности, а также интерес к тому, чтобы объединить в своем измерении всё, чему мы научились, то мы продолжаем в этом духе, узнаем всё больше и больше, и постепенно ситуация становится всё более благоприятной.

Вот почему я всегда прошу об одном, твержу: «Пожалуйста, освойте как следует гуру-йогу и объединяйтесь с состоянием гуру-йоги». Но многие спрашивают: «А как мы должны объединяться?». Ведь людям всегда требуется какой-нибудь метод: как сидеть, о чем думать, что делать. Если учишь их чему-то такому, они довольны. Если же я начинаю объяснять нечто более сущностное, им кажется, что они что-то упустили и продолжают искать. А на самом деле ничего не упущено, просто кое-что недопонято — что значит «объединяться». Это значит, что учение, которое я вам дал, становится вами самими. Ваше существо и есть то, чему учил ваш учитель.

Чогьял Намкай Норбу, «Двадцать семь обетов. Об отношении к Учителю, Учению и
Читать дальше →

А сейчас было бы, несомненно, полезно при вашем согласии немного заняться практикой, совершить небольшую медитацию, чтобы легче осмыслить природу того, о чем у нас шла речь.

Усаживаемся поудобнее и даем своему Уму успокоится в своем естественном состоянии…

Напряжения спадают, мы расслабляемся и пребываем в состоянии без всякой скованности, без определенных намерений, бесхитростно и просто…
Читать дальше →

Читать дальше →

Твоя изначальная мудрость самоосознавания, она за пределами слов и не постижима для ума. Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать. Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!

Ни о чем не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай, ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!

Не старайся на чем то сосредоточиться или что то припомнить. И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума, которую я, Тилопа, не могу тебе показать!

Тилопа

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

* * *

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение. Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум. Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из
Читать дальше →

Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
«Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности».

Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
«Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!»

Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву],
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.

Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.

Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.

Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.

Тибетское слово zang-thal означает «беспрепятственно проникающий, пронизывающий» или «проницаемый, не создающий помех». Таким свойством абсолютной проницаемости обладает пространство. Таким же образом ритуальный кинжал (пурба) йогина, обретшего магические силы, пронзает камень или свет проходит сквозь прозрачный кристалл.

В итоге практикующий сам становится зеркалом, а не живет в пространстве отражений.

Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание.

Пребывающий в такой уверенности и созерцании подобен могучему льву, царю зверей, который бесстрашно идет сквозь джунгли к месту своего отдыха. Это движение не причиняет беспокойства ему и не нарушает глубокой тишины, царящей в центре сознания. Этот движущийся мыслительный процесс перестает быть потоком рассудочного мышления, но превращается в прямое непосредственное знание, обладающее способностью беспрепятственного проникновения. Мысли проявляются как это всепроникающее знание, не требующее ничего.

Намкай Норбу
Читать дальше →