Тибетский буддизм

Поскольку все не благие мысли постепенно растворяются в Естественном Состоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий. Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое. Мы не держимся даже за присутствие осознания. Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то ни было, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворяются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких следов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние. Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен. Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, — иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, чтобы присутствовал какой-то объект — или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д. Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве. Мы воспринимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток — знает, что есть состояние без мыслей. Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние — это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии. Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто оставить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли. Мысли все
Читать дальше →

Как только вы засыпаете, в тот же момент вам начинают сниться существа или виды трёх миров. Несмотря на то что все они предстают перед вашим умом, который воспринимает и цепляется за них, на самом деле все эти сновидения лишены существования, потому что вы просто спите в своей кровати. Точно так же любые возникающие, проявляющиеся и воспринимаемые омрачённые переживания сансары не покидают состояния осознавания в отведённый им промежуток времени. Они лишь кажущиеся переживания, которые вообще не существуют никоим образом. Поскольку у них с самого начала не было существования, то они никогда не были подвержены заблуждению, ибо заблуждение невозможно в несуществующем. А раз заблуждения не было в начале, то его не может быть как сейчас, так и в будущем. Вы можете это понять на следующем примере: поскольку бесплодная женщина не способна рожать, то её ребёнок теоретически невозможен с самого начала следовательно, он не может вырасти и повзрослеть и тем более состариться и в конце концов умереть.

Читать дальше →

Читать дальше →

Гуру Падмасамбхава говорит:

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

(Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в
Читать дальше →

Бывает, что начинающие проявлять интерес к учениям стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто бы учения — это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую подоплекой всего этого является попытка снять собственные проблемы, убежать от них, при этом сохраняется иллюзия, что можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет преодолеть все это. Но учения основываются на принципе нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми его различными ограниченностями: каждый день нам надо есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можем игнорировать ее.

Учения Дзогчена — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова «дзогчен» — «Великое Совершенство» — указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.

Многие духовные пути кладут в свою основу принцип сострадания, принесения пользы другим; например, в буддийской традиции Махаяны сострадание является одним из основополагающих моментов практики наряду со знанием истинной природы явлений, то есть «пустоты». Однако же иногда сострадание может превратиться в нечто искусственное, выдуманное, если мы не понимаем его истинного принципа. Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.

Единственный источник всякого рода доброго дела для других — это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь самим себе и что надо делать в нашей собственной ситуации,
Читать дальше →

Всякие выдумки и измышления — это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.

Читать дальше →

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

<Будда говорил: если знаешь, что ловушка – это ловушка, тебя не поймают.
Речь здесь о памятовании. Для меня памятование является чем-то чуждым, так что я, разумеется, в очень значительной степени увязаю во всевозможных восхвалениях и критике. Тем не менее, мои гуру – учителя совершенно особенные; я всегда говорю, что если и есть во мне малая толика духовных качеств, то только благодаря моим учителям.
Вспоминается то, что мне однажды сказал Его Святейшество Дилго Кхьенце. Я был чрезвычайно необузданным, и люди иногда докладывали ему о моих действиях в надежде, что он меня отругает и прищучит. Тем не менее, вместо этого он рассказывал мне о том, кто на меня пожаловался, и выставлял всё это как игру. Он говаривал: «Не беспокойся. Тебе нужно помнить, что если есть кто-то, кому ты не нравишься и кто считает тебя безумным, найдется сотня людей, которым ты нравишься.
Точно так же и когда ты кому-то нравишься – не слишком радуйся, потому что найдется сотня людей, которые тебя не выносят.» Так что «нравится» и «не нравится» совершенно неважны".
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Сбросив сковывающие изощренные действия производимые телом и умом, расслабься полностью и не держись ни за что.
Какие бы мысли ни возникали в уме, если ты ни покидаешь состояния природы явлений присутствующей Основы, то все является распахнутым пространством реализации Самантабхадры