Тибетский буддизм

Намкай Норбу Ринпоче

„… Восприятие (шепа: shes pa), возникающее внезапно в первое мгновение (thol `byung skad cig dang po) соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие (ригпа), которое
проявляется без изменения или исправления (мачо: ma bcos) умом и которое не сотворено и не произведено (кемэд: skye med) никакими причинами.

Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия (дэжиннид: de bzhin nyid), выходящее за пределы субъекта и объекта (gzung `dzin mtha' las `das pa); это естественная, или подлинная (нюгма: gnyug ma) самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия (рангчжунг ригпэй йеше: rang byung rig pa'i ye shes).

Слово дэжиннид (de bzhin nyid) обозначает состояние, характеризуемое как изначальной чистотой (кадаг: kadag), так и спонтанным самосовершенством (лхундруб).“

Мы всегда можем начать с того, что Чогьям Трунгпа Ринпоче называл “подлинной печалью сердца”. Думаю, это правильно. Подлинная печаль – это, например, делать всё, что от вас требуется и понимать, что всё это – только игра, игра, в которую нужно играть, потому что я должен. Это уже очень, очень близко. Это очень хорошо, потому что неотъемлемой частью подлинной печали сердца является осознавание того, что то, что мы считаем полезным, на самом деле – совершенно бесполезно. А мы всегда недостаточно это осознаём! Может мы и понимаем это разумом, но недостаточно. Цели, задачи, планы, расписания, друзья. К сожалению, нам всё еще приходится бороться с множеством препятствий. По прежнему существуют квитанции, счета, телефоны, полиция, налоги и налоговая инспекция. И тому подобное. Но, когда вы достигнете определенного уровня, всё это перестанет вас беспокоить. Тут-то окружающие и подумают, что вы сошли с ума. Но, если вы осознали необходимость бесполезности, вас и это не будет беспокоить. (смех) “Они думают я сбрендил. Ну и что!” Вы станете абсолютно свободным.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу
Читать дальше →

Ни о чем ином не проповедуют будды, кроме как об узнавании собственного лица.

* * *
«Ум» – много о нем говорят, много болтают. Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.
Никто из обычных живых существ не понимает его и не видит своего лица.

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.

* * *
Природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.

Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

* * *
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Нет явлений, кроме как возникающих из ума.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.

* * *
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без
Читать дальше →

Наш концептуальный ум — это не твёрдая глыба; это не отдельная, цельная и конкретная вещь. На самом деле он состоит из маленьких частей, непонят­ным образом связанных между собой. Вы можете назвать эту неясную связь кармой, привычкой или мыслящим умом. Но, если вы умеете по-настоящему распознавать, незамедлительно образуется брешь. Тогда омрачения как бы рассеиваются, что позволяет маленькому кусочку вашей исконной природы стать видимым.

Даже если виден всего лишь крохотный кусочек исконного состояния, но при этом переживание ваше истинно и неподдельно, то это и есть распознавание дхармакайи. Будет ли это распознавание настоящим или нет, зависит исключительно от нас самих. Учение дзогчен, цель ко­торого в том, чтобы научить распознавать, преподаётся и является доступным. Но как именно это учение при­меняется каждым отдельным человеком, зависит исклю­чительно от него самого. Мы не можем сказать, что все распознают дхармакайю или что никто её не распознаёт. Неясно, кто именно распознаёт, а кто — нет. Только мы сами можем знать это о себе.

Распознавание должно быть свободно от примеси кон­цепций, привязанности, цепляния, пребывания или удер­живания. Это очень важное предло­жение: «Всё воспринимается, но мы не застреваем в вос­приятии».

Вообще, концепция — это когда оформлено видение «субъект-объект». Обычно мы хорошо понимаем, что это, на грубом уровне восприятия чего-то материального. Но есть и тонкие концепции: вполне возможно, что объект — это предшествующая мысль, а субъект — мысль, возникшая в настоящий момент.

Слово «концептуальный» также предполагает понятие времени, как в грубом материалистическом смысле протя­жённости внешних взаимодействий, так и в более тонком внутреннем смысле, когда мысль наблюдает за предшест­вующей мыслью или же обращается к памяти прошлого. Хотя такие мысли и не кажутся откровенно двойствен­ными, всё-таки есть некий промежуток, некое ощущение времени. Ощущение времени всегда концептуально. Всё временное всегда концептуально,
Читать дальше →

***
Шесть способов извлечь пользу из духовных учений:
Взращивай в себе глубокий интерес к ним.
Внимай им.
Радуйся им.
Почитай их.
Размышляй над ними.
Практикуй их хотя-бы немного.
Всё это посеет семена освобождения и положит конец
    самсаре.

***
Шесть следствий надлежащего применения духовных
    учений на практике:
Будешь достоит уважения.
Будешь достоин почитания.
Будешь защищен богами.
Уже в этой жизни будет много счастья.
После смерти перейдешь на более высокие планы
    существования.
В итоге достигнешь совершенного просветления.

***
Без духовной жизни у тебя будет шесть недостатков:
Будешь подобен слепой старухе, помраченный
    нераспознаванием присущего осознавания.
Будешь подобен блуднице, ловко завлекая людей
    в обусловленное существование.
Будешь подобен ярмарочному зеваке, отвлекаясь
    на бессмысленное.
Будешь подобен дитяте, развлекаемому нянькой, лукаво
    отвлеченный чувственными ощущениями.
Будешь подобен заигравшемуся малышу, увлеченный
    погремушкой своего «я».
Будешь подобен пойманной в сети рыбе — трудно будет
    прорваться сквозь твоё замороченное восприятие.
Так ты растратишь свою человеческую жизнь
    на безделушки.

×

Падмасамбхава — Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса — Наставления Шри Сингхи

На английском я это терма видел в двух книжках, одна из них открытая, другая закрытая. Причем в закрытой, согласно пожеланиям Дилго Кхьенце Ринпоче, требуют, чтобы у человека было прямое введение, иначе не читать. И в этом есть смысл, так как терма буквально пропитано подходом дзогчена. Люди вне традиции, скорее всего, написанное поймут как расслабься и ничего не делай, в обыденном, бытовом варианте, или с уклоном в поп психологию, в любом случае от этого пользы не будет. А кто внутри традиции, но практикует тантры, имеет шанс уйти в крайность, что переживания это что-то неважное и незначительное, вплоть до того, что это зло, тем самым, незаметно для себя, запоров себе практику. Конечно, практики дзогчен тоже не застрахованы от всего этого, но, тем не менее, шансы на осознание написанного у них все-таки выше, так как они непосредственно должны быть уже знакомы с природой ума. Поэтому, как написано в самом терма, пусть эти учения встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком.

По содержанию, сначала разделяют на книжные слова и непосредственный опыт, а потом методично разделяют между умом и природой ума. Выходит такой один большой рушен или много маленьких, это как посмотреть. Поэтому начинающим практиковать дзогчен текст может быть весьма интересен.

Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,
Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.
Я пошел к Гуру Шри Сингхе,
Сделал подношения и попросил учений.

Мой гуру сказал: «Тренируй свой ум в Трипитаке». Поэтому, в восточном направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры, в южном Винайю, в западном Абхидхарму, в северном парамиты. После этого я пошел к Шри Сингхе, сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.

Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал: «О сын, сначала тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры».

Поэтому в Уддияне
Читать дальше →

Если вы по настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать.

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

Спонтанные действия
не значат разнузданность поведения:
это свобода от привычки держаться
за иллюзорные ощущения как за реальность.

Что касается дисциплины, иногда у нас есть трудности или неуверенность, связанные с тем, что мы не желаем переживать осознанность. Мы чувствуем неудобство в том, чтобы находиться в состоянии осознанности. Она делает нас неспособными позволить себе привычный невроз, который кажется более приятным, или, по крайней мере, занимает наше время. А состояние осознанности каким-то образом создает чувство отчуждения: мы не способны двигаться далее вместе с нашими эгоистическими препятствиями, или самим эго. Поэтому часто происходит естественное отторжение потенциала просветленного ума или самого просветленного ума.

Дискомфорт такого рода всегда следует за состоянием осознанности и, во многих случаях он может принимать преувеличенную форму. Вы умышленно пытаетесь отбросить такую возможность просветления, и с этим связано определенное чувство страха, в которое вы не хотите углубляться.

Здесь присутствует определенный психологический блок с, так сказать, хорошо известной историей болезни. Есть желание невроза и менее сильное желание здравости ума. Однако, в то же время, когда мы полностью истощены безумием или неврозом, изрядно измотаны ими, возникает поверхностное желание пройти долгий путь, чтобы найти основополагающую здравость ума, желание искать учителя и читать книги о духовном пути. Но потом, когда мы начинаем это делать, воплощать учения на практике, это сопротивление все еще присутствует. Так происходит всегда, это распространенное психологическое препятствие.

Дисциплина пресекает это, не рассматривая это как большую трудность или большое препятствие. Она всего лишь использует сопротивление как ступеньку. Отсюда вы входите в состояние осознанности. Такой вид сопротивления становится скорее вспомогательным средством или напоминанием, чем препятствием. Это вопрос реального, прямого отношения.

Чогьям
Читать дальше →

В тюрьме Кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня: «Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешся с трудными обстоятельствами. Ты не узнаешь ее, когда все хорошо». Когда вы оказываетесь в неприятной ситуации — испытавая огромную боль, возникновение сильных эмоций, только тогда вы узнаете, где находитесь в своей практике. Он добавлял: «Неблагоприятные обстоятельства выявят твои скрытые недостатки». Если вы в состоянии во время таких событий непоколебимо поддерживать осознанность, и, таким образом, не унесены силой эмоции, это будет показателем того, что вы приобрели опыт в практике.

Если бы вы с большим усердием практиковали бдительное осознавание всего один месяц; если бы вы, в это время, распознавали даже самую тонкую мысль и не позволяли бы своему уму теряться в иллюзиях, то даже через такой короткий срок стали бы… свидетелем больших перемен! Получив личный опыт наблюдения иллюзорной игры, вы более не были бы так сильно растроены свирепыми горестями. В действительности, существует лишь одно лекарство – бдительное осознавание. Это единственная эффективная защита, которая трансформирует как внешние трудности, так и
Читать дальше →