Тибетский буддизм

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →

ДОСТИЖЕНИЕ НЕУМИРАНИЯ
Мы начнем с изложения того, что имеется ввиду под термином «достижение неумирания». Существуют разные отличные друг от друга достижения, которые Чагме Ринпоче называет «достижением неумирания», поэтому, когда говорится, что кто-то достиг неумирания, под этим может иметься ввиду любое из перечисленных.
Карма Чагме приводит примеры из истории для каждого из данных достижений неумирания. Первое достижение неумирания называется «достижением неумирающего ваджрного радужного тела». Если вы спросите, кто достиг этого в эпоху Будды Шакьямуни, то наиглавнейшим примером этого достижения является Гуру Ринпоче. Его достижение уникально, потому что он будет жить в своем текущем теле до тех пор, пока пространство не перестанет существовать.
Далее идут те, кто посредством практики союза махамудры и дзогчена, достигли состояния неумирания, которое длится промежуточную кальпу. Промежуточная кальпа, это отрезок времени, за который срок человеческой жизни постепенно уменьшается с восьмидесяти тысяч лет до десяти лет и потом обратно возвращается к восьмидесяти тысячам. Некоторые существа достигают неумирающего радужного тела, которое будет длится промежуточную кальпу и это называется «радужным телом великого переноса». Данный срок не так длителен, как у тела, достигнутого Гуру Ринпоче. Примером тела великого переноса является махапандита Вималамитра, который достиг его и до сих пор находится в том же теле. Разница между этим состоянием и достижением неумирающего ваджрного радужного тела состоит в том, что это тело раствориться в свете по окончанию определенного периода времени, желаемое существом для сохранения этого тела. После этого данное существо будет подобно любому другому будде.
Затем идут те, кто обрели такое благословение от своих йидамов, что они могут жить в течение тысяч лет. Это не так долго, как в случае с Вималамитрой, но тем не менее это тысячи лет. Примером этого является индийский махасиддха Йогин Митра (Митра Джоки), пришедший в Тибет в XI
Читать дальше →

Согласно линии Ламы Пакмо Друпа Шесть Йог Наропы перечислены следующим образом: йога внутреннего тепла; йога иллюзорного тела; йога ясного света; йога переноса сознания в высшие сферы; йога переноса сознания в другое тело (форсированной проекции); йога бардо.
При таком расположении Шести Йог Наропа, йога внутреннего тепла является основанием всех йог; йоги иллюзорного тела и ясного света сгруппированы вместе как основные или собственно практики для получения переживания просветления; и йоги переноса сознания в высшие сферы и переноса в другое тело являются вспомогательными приложениями или ответвлениями. Таким образом классифицируются пять йог из шести; шестая, йога бардо, считается как ответвлением йоги иллюзорного тела, как и третьей вспомогательной практикой.
Другими словами, первые три йоги – внутреннего тепла, иллюзорного тела и ясного света – являются реальными методами для достижения просветления в течение одной жизни. В последних трёх йогах – переноса сознания в высшую сферу, переноса сознания в другое тело и йога бардо – возникает необходимость только тогда, когда просветление не достигнуто, а смерть близка, и в последний момент приходится прибегнуть к насильственному методу. Первый Панчен Лама описывает это следующим образом в труде «Золотой Ключ: Глубинное Руководство к Шести Йогам Наропы»:

Идея заключается в том, что если человек не сможет завершить все практики, ведущие к просветлению до того, как смерть придёт разрушить сосуд тела, тогда для того, чтобы завершить исполнение целей своих и других людей, практикующий применяет либо йогу переноса, либо проекции сознания в другое тело. В противном случае, если практикующий не способен осуществить этот перенос, или если он вместо этого желает попытаться достичь окончательного просветления в бардо, тогда для этого существует доктрина йог бардо.

Как в более длинном, так и в кратком трактатах о системе Шести Йог («Книга Трёх Вдохновений» и «Практическое Руководство по Шести Йогам») Лама Дже Цонкапа
Читать дальше →

Тогел выше, чем Трекчо
(1). Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным.

Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов(2). Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

(2). Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело

Третий пункт относится к “вопросу об очищении сознания”: в Трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света,
Читать дальше →

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Читайте далее по ссылке, кому интересно.
Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

Очень важно помнить, что суть пути на самом деле заключается в нечистом видении. Это наше сырьё. Если вы часто гневаетесь, то это реальность, о которой нужно позаботиться, позволить ей вырасти. Не в том смысле, чтобы накручивать себя и стараться гневаться ещё больше – это было бы глупо. Но вы должны помнить, что расти вы будете через свой гнев, и показателем вашего роста будет то, как вы с ним управляетесь. Вы можете, конечно, отвергнуть свой гнев или терзаться виной из-за его вспышек, но лучше вам от этого всё равно не станет.

Каждый из нас рождается со своим неповторимым характером и набором индивидуальных черт. Это наш потенциал – природа Будды, скрытая внутри нас! В былые времена, если у главы государства должен был родиться наследник, то о нём начинали думать как о царе ещё до того, как он на самом деле появлялся на свет. Если мы потеряем в грязи драгоценность, а затем найдём её вновь, то за свою находку нам следует благодарить грязь – ведь это на её фоне золото было так хорошо заметно. Но если мы станем брезговать и не пожелаем копаться в грязи, то потерянную драгоценность мы не найдём никогда!

Часто бывает, что ученик испытывает переживания, приводящие его к рывку в развитии. Он вновь сталкивается со всеми проблемами, которые когда-то не были им решены, но могут быть решены теперь. В конце концов, единственный смысл передачи состоит в том, чтобы мы могли очиститься от покрывающих нас загрязнений. Но для начала их нужно вывести на поверхность, где их будет видно. Тут как со стиркой одежды: сначала грязь выводится на поверхность, а потом уже отстирывается. И если вы заметите, что с вами начало происходить нечто подобное, значит учения на вас действуют.

Чодак
Читать дальше →

Если я смотрю на свое переживание — на это уникальное состояние, в котором мое обычное сознание отпало — для кого все явления как таковые растворились, начинаю хохотать. «Достигнутое» — это всегда пребывающее состояние, которое есть истинная природа явлений и с которым не нужно ничего делать, — полная свобода от ограничений двойственного восприятия, надежд и опасений. Если происходит медитирование — это то, что есть; если происходит что-то еще — это то, что есть. Если что-то предпринимается — это то, что есть; если не предпринимается ничего — это то, что есть. Для меня нет никаких рамок соотнесения — нет никакого «Оно таково!».

Это естественное присутствие абсолютной раскрепощенности сути просветленности, не требующее никаких действий. Нет ничего для «делания». Это состояние сути просветленности здесь — не благодаря некоему деланию. Оно за пределами необходимости что-то делать. Я не выношу суждения о том, что должно или не должно быть сделано. Нет необходимости медитировать, ибо медитировать не на чем. Это за пределами медитации; «медитировать» — значит это игнорировать. Нет необходимости практиковать воззрение, ибо нечего видеть. Это за пределами видения — что мне видеть? Нет необходимости в поиске, ибо нечего искать. Это за пределами поиска; ибо нечего находить. Что бы то ни было — лишь проявление самой беспрепятственности. Как бы я на это ни смотрел, я само содержание, ибо суть просветленности обнаруживается как безграничный простор чистого пространства. Пребывая на этом уровне растворенности, я всегда То, о чем можно сказать, что для него нет разделения на «самсару» и «нирвану».

Описав это переживание сути просветленности словами, я оставил удачливым людям будущего подобие, с которым вы можете встретиться как если бы действительно встретились со мной воочию. Итак, используйте это как фокус для вашей преданности, чтобы также обрести
Читать дальше →

Если вы считаете, что проблема и объект проблемы реально существуют, тогда вы становитесь жертвой своего собственного сострадания. Потому, смотрите на существ, как на своё отражение, отражение Луны в воде…

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче ~ учиния по «Вималакирти-нирдеша сутре», Дир Парк, Бир 2015

отрывок из восьмой главы показывающая недвойственность в пробуждённом уме.

В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.

Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.

Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице бессмысленных моментов (отвлечения),
Выстраивающихся в дни, месяцы, годы и упущенные жизни.
Существа обманываются двойственным восприятием того, что лишено двойственности.

Для настоящего йоги, глядящего внутрь своего ума,
Лишённое опоры осознавание свободно от понятий.
Видя, что его невозможно описать или обозначить, он оставляет стереотипы воззрений и медитаций.
В силу всеохватывающей целостности этого открытого, раскрепощённого и распахнутого состояния
Ему неведомы практические занятия, ибо нет разделения на сессии и перерывы.
Ничего не ограничено, всё равностно и полноценно.

Не сосредоточиваясь на теле, объектах чувств и их восприятии,
Вы лишаетесь эгоистического цепляния за внутренний аспект (двойственности, — свой ум).

Глядя на внешне проявляющиеся объекты,
Они кажутся вам беспрепятственными, прозрачными, беспорядочными,
Разобщёнными, перепутанными и лишёнными точки опоры.
Видя, слыша, думая, осознавая, чувствуя и
Читать дальше →

(Это седьмая глава «Драгоценной Сокровищницы Дхармадхату»,
демонстрирующая, что всё спонтанно присутствует в пробуждённом уме испокон веков.)
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся надо всеми (духовными путями)
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати, —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.

Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий. Таково её величие.
Хотя последователи низших путей усердствуют в усвоении и отвержении,
Они не могут ничего реализовать в течение кальпы, — вот же досада!
Изначально равностное и спонтанное осознавание — это пробуждённый ум «так как есть»,
Естественное присутствие открытой природы явлений.
Эта природа Дхармакаи, исконная сфера равностности
Имеется у всех, однако доступна лишь немногим достойным.
Если её оставить «так как есть», она самопроизвольно достигается в этом состоянии.
Всеобъемлющая, естественно чистая и спонтанно присутствующая Самбхогакая
Имеется у всех, однако видна лишь немногим.
Она обнаруживается, когда вы естественно присутствуете в любом переживании без напряжённых усилий.
Всеохватывающее пространство Нирманакаи — это непрерывное проявление.
Она присутствует во всём, и это ясно во время возникновения чего угодно.
Даже волшебство всеисполняющих активностей и просветлённых качеств
Не существует за пределами
Читать дальше →