Тибетский буддизм

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно также практиковать!
Цонкапа

Самодовольство, гордыню, надменность и самомнение можно принять за божественную гордость, возникающую при созерцании.
Будь внимателен, не перепутай!
Потакание страстям-клешам и отсутствие самодисциплины можно принять за практику спонтанного всеприятия без выбора, безупречно ведущую к «единому вкусу».
Будь внимателен!
Незрелую привязанность к личности Учителя можно принять за подлинную преданность и Гуру-йогу, дарующую благословение ума всех святых и сиддхи.
Будь внимателен!
Ограниченное высокомерие и сектантскую замкнутость можно принять за безупречное соблюдение тайн и принципов самайи, желание сохранить чистоту и уважение к Учению.
Будь внимателен!
Инертное пребывание в оцепенелом безмыслии, наполненное небольшим блаженством, можно принять за подлинное пустотное самадхи, освобождающее от рождения и смерти.
Будь внимателен!
Слепое формальное следование правилам дисциплины, одержимость обетами без понимания их сути можно принять за бескомпромиссность в практике Дхармы, присущую святым древности.
Будь внимателен!
Неспособность соблюдать брахмачарью, жить одному из-за привязанности, и неумение контролировать ветры и каналы, можно принять за глубокую тантрическую практику с партнершей.
Будь внимателен!
Поглощенность собственной ясностью, возникающую из-за неуклонного созерцания «Я есмь» в долгом ретрите, легко принять за непрерывное поддержание присутствия.
Будь внимателен!
Поглощенность сансарными делами и мирскими заботами вследствие отвлечения и цепляний к этой жизни, можно легко спутать со спонтанной просветленной лилой – игрой своими качествами на благо других.
Будь внимателен!
Напряженное поддержание мысленных конструкций, сужающее ум до скорлупы, можно спутать с безусильным созерцанием, подобным небу, опирающимся на тонкое намерение – санкальпу.
Будь внимателен!
Жонглирование цитатами из священных книг и чужими словами о реализации, подобное попытке насытится едой, видимой в зеркале, легко спутать с подлинной ясностью, возникающей в
Читать дальше →

Непринужденное сострадание возникает, когда отдыхаешь в природе своего ума. Каким образом? Когда видишь свою собственную истинную природу, от этого рождается великое блаженство, великая радость.
Тогда ты на собственном опыте постигаешь, что такое высшее счастье действительно существует, но бесчисленные живые существа его еще не познали. Тот, кто не получил переживание этой природы, сильно страдает.
Когда видишь истинное счастье, рождается колоссальное сострадание. Для непринужденного сострадания не требуется объект. Но для того, чтобы такое сострадание возникло, нужно вначале получить опыт природы ума.
Эта природа полна счастья. Когда видишь ее, у тебя без усилий, естественным образом рождается сострадание ко всем тем, кто еще не способен ее увидеть. Те, кто не познал природу ума с естественно присущим ей блаженством, обречен на страдание.
Гарчен Ринпоче

В тексте «Сокровищница Высшей колесницы» Лонгченпа говорит:
Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают, как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к прорицанию, приёму всевозможных лекарств и выполнению лечебных процедур. Это знак того, что практикующие эти так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды — так умирают обычные люди и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности. Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по-другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в уединённом месте, вроде пещеры или другого укромного места, где нет людей, подобно тому как умирает раненая антилопа. Не имея никаких страхов, настоящий йогин стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей льву. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или лавки торговца. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. В результате того, что он избавился от всякого заблуждения, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает исчезновение омрачённого восприятия.Наивысшие йогины умирают подобно дакине, видьядхаре, костру или небу. Тот йогин, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не
Читать дальше →

Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация — все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.
Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.
Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и
Читать дальше →

Процесс умирания включает в себя восемь стадий угасания первоэлементов. Сначала махабхута земля растворяется в махабхуте вода, затем вода – в махабхуте огонь, огонь – в махабхуте воздух, воздух угасает в первоэлементе сознание, сознание – в уме белого сияния, ум белого сияния – в уме сияющего красного разлива (ум красного увеличения), ум красного увеличения – в уме чёрного кануна (ум чёрного близкого достижения), и тогда, наконец, рассветает ум ясного света смерти.

Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи_Лама Янгчен Гавэ

Когда осознаешь ясный свет природы ума, мудрые слова пандитов излишни. Насколько важны описания вкуса патоки, когда твой рот полон ею? Даже пандит заблуждается, если у него нет постижения реальности.

Неустанно исследуйте ум.

Бессодержательные утверждения и чужие метафоры – высказывания, такие как «Ум – это пустота!» – более чем бесполезны.

Упорно продолжая ваше тщательное изыскание, исследуйте ум, пока вы не придёте к несомненному выводу, что он пуст, чист и невыразим словами, что он не существует как нечто реальное и свободен от рождения и смерти, прихода и ухода.

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», шраваки зовут его «лишенным самости индивидуумом», последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом». Некоторые называют его «совершенным проникновением» или «природой Будды», некоторые зовут его Махамудрой. Некоторые зовут его «вселенским бинду», некоторые называют «протяженностью реальности», «универсальной основой» или «обычным сознанием». Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, знайте, чем он на самом деле является. Узнайте его из собственного опыта как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнаженное и неприкрашенное. Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света: будучи знанием, это сияние и расслабленная осознанность пробужденного состояния. Не являясь ничем определённым, он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты.

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано. Это не пустота, потому что присутствуют яркость и пробужденность. Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии. Он не является множественным, потому что мы знаем единый вкус единения. Он не является внешней деятельностью, потому что знание внутренне присуще непосредственной
Читать дальше →

Третье промежуточное состояние называется бардо Ясного света, или бардо Дхарматы. Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии в теле умершего встречаются в сердечном центре. Это происходит приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях — Праджняпарамите, Махамудре и других школах — это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума». Несотворенное, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Часто встречается следующее описание. Изначальный Ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «матери». «Сын» — это наше понимание ума, возникающее из опыта нашей практики. Третье бардо подобно встрече матери с сыном — мы узнаем то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение жизни. Иначе мы не сможем узнать потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают — они впадают в бессознательность, а затем начинается их блуждание в бардо.

Великие ламы и высокореализованные практики остаются в медитации и после смерти тела. Они познали свой ум и теперь пребывают в нем. У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трех дней, и очень важно в это время их не беспокоить.

Когда завершается бардо Ясного света. Соответственно карме либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, вы сразу же встречаетесь с тем, что вызывает страх. На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления вашего собственного ума. Если вы этого не осознаете, то впечатления вас полностью захватят. Ошеломляющие видения мирных и гневных божеств в виде ужасающих шумов и ярчайшего света — это настолько сильные
Читать дальше →