Тибетский буддизм

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуема и неотождествима. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на нее ”, она становится ограниченной и концептуальной. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шанти девы ”Бодхичарьяаватара” есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:
Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Читать дальше →

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
ЙОГА СНОВИДЕНИЙ
и практика естественного света.
Говоря о ночной практике, обычно имеют в виду практику осознанного сновидения. Существует много объяснений осознанного сновидения, но в учении Дзогчен практика работы со сновидениями и достижение осознанных сновидений — не главное. Это вторичная практика. В применении к практике сновидения «вторичная» означает, что эта практика может возникать сама собой в результате выполнения главной практики, которая называется практикой естественного света.

Читать дальше →

Ну раз понравилось вот вам еще кусочек из этой же книги: «ТАК КАК ЕСТЬ..»



… Все живые существа постоянно занимаются тем, что добавляют еще одно звено к цепи сансарного сознания. Это та функция, которую выполняет каждая мысль в любой момент: продолжение сансарного состояния. Как мы можем остановить этот процесс? Для ищущего это действительно дилемма, как обращаться с текущим мышлением, которое основывается на предвкушениях и опасениях, принятии одного и отвержении другого.
Но в действительности это не такая уж и большая проблема. ПРОСТО ОСОЗНАВАЙТЕ СУЩНОСТЬ УМА. В этот самый миг текущая мысль лишается почвы, она не пребывает нигде, она просто растворяется и ее больше нет. В этот момент вам не нужно делать ничего, чтобы улучшить её, или довести до совершенства. Это уже сама сущность, так, как есть. Когда не нужно принимать или отвергать что-либо, этот миг и есть неподдельная естественность.

Читать дальше →

Драгоценная Сокровищница Дхармадхату
ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ (выборочно)

Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.
Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению.
Ни широты и долготы, — небесно чистое осознавание и есть то самое пространство, лишённое мысленных проекций и ориентиров.
Все иллюзорные вещи, происходящие из нерождённого пространства абсолютно не определены и ничем не ограничены.
Их невозможно определить как «нечто такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков. Их нерождённая природа, необъятная как небо, спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени.
Не приходя и не уходя куда-либо, пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее, распространяется на всё, не возникая и не исчезая.
Её всеобъемлющая природа, чистая как небо, находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения. Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое». Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.
В основе таковости нет центра, сторон и измерений. Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации. Нет ничего, что бы не находилось в сфере её равностности.
Природа ума, а именно пробуждённого ума, чиста как небо и не ведает ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. В ней нет различимой субстанции, — она свободна как от самсары, так и от нирваны.

Читать дальше →

Ну раз вам так понравился мой любимый старина Патрул… вот самое-самое!..



Гоните их прочь!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.


Читать дальше →

Воззрение на Великое Я (санскр. Маха-Атман)
Что касается этого возвышенного воззрения великой Йоги — воззрения на Великое Я, (о котором говорил Вайрочана), оно также имеет безошибочный смысл. Когда же этот смысл не постигают, возникают отклонения.

[Постижение]
Если спросить, в чём состоит этот безошибочный смысл (трёх типов аргументации всеохватывающего Великого Я), то [можно ответить, что] все без исключения собрания явлений, относимых [обычно] к «я» и «иному», и все видимости «себя» и «своего», — без искажения и без преображения изначально являются собственной ясностью Самоосознавания — непребывающей исконной мудрости Великого Я; причём даже без использования условного термина «Великое Я», [суть которого] изначально превосходит условные обозначения, выраженные словами и буквами. В таком случае можно спросить, не излишне ли обозначать это словами? [Отвечаем, что слова используются] для того, чтобы новички, люди, верящие в Великую Колесницу и привязанные [308] к внешнему пути, преодолели чистотой надежду на внешний плод (отсюда условное обозначение само-чистота, естественная чистота, rang dag). Его сущность естественно лишена допущения и отрицания «я» и «другого». Поэтому в состоянии Великого Я человек не опирается на явления как на внешние и они исчезают в его [Великом] Я.

Если вы спросите, почему, то во «Всеохватывающем Совершенстве» (spyi bcings) сказано:

„В этом Я не существует «другого». Великое Я-и-другое (bdag gzhan chen po) существует самосовершенным образом. Поскольку состояние Самантабхадры едино, «другого» не существует“.
Это означает, что цепляния за видимости «я» и «другого» естественно чисты. Великое Я, которое не является «я» (nga med pa'i nga chen po), — это и есть Маха-Атман (bdag nyid chen po). Более того, истинный смысл этого «Я» в том, что нет плода, который нужно достигать. Поскольку нет внешнего пути, который нужно искать, об этом говорится как о Великом Я (то есть Том, к чему невозможно прийти —Ригцал). Сущность осуществляемого
Читать дальше →

Кьябдже Гарчен Ринпоче:
Различие между верой [te pa] и преданностью [mo gu]

Вера [te pa] в сущности является любовью: любить своего Ламу, испытывать к нему сердечную симпатию, доверять ему. Так мы переживаем этот опыт веры в своего учителя.
Преданность [mo gu] же возникает тогда, когда, созерцая чудесные качества своего Ламы, ты пробуждаешь столь глубокое почтение, что ни одно его наставление никогда не изгладится из твоей памяти. Когда доверие, любовь и преданность к Ламе становятся столь велики, что ты неизменно сохраняешь в сердце каждое его слово — это и есть настоящая преданность [mo gu]. Вера и преданность могут показаться похожими, но по своей природе они различны.

Сначала возникает вера, или доверие к своему Гуру, и уже из неё зарождается преданность. В целом, вера, доверие и уважение может быть направлена ко всем ламам. Истинная преданность же возникает лишь по отношению к немногим из них. Внешне вера в духовного друга может напоминать симпатию к человеку, но по сути она неизмеримо глубже. Ты испытываешь такую веру потому, что твой Гуру — не просто обычный человек. Он исполнен благословений; в нём есть нечто святое, сокровенное, что невозможно описать, но можно почувствовать умом. Когда тебя пронзает такое чувство по отношению к возвышенному существу, что волосы на теле встают дыбом — это и есть подлинная вера в Учителя. Между твоим умом и умом коренного Ламы устанавливается связь от ума к уму, и тогда прежняя вера преображается в истинную преданность, от которой на глазах выступают слёзы. Это уже не та вера, что была прежде: здесь твой ум сливается с умом Учителя.

Перевод с тибетского: Tashi Jamyangling
Перевод с английского и фото: Александр
Читать дальше →

«Умирая, следует практиковать так.

Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим
Читать дальше →

Тройная классификация неведения была объяснена выше, но у
него ещё имеются шесть сущностных аспектов, как показано в тантре
«Самовозникшее Осознавание»:
«Неведение таково:
Его корень — отсутствие осознавания у ума.
Его заблуждение заключается в отсутствии (чистого) осознавания объектов.
Основание его заблуждения — неведение Основы бытия.
Его фиксация — концептуальное неведение.
Его фальсификация — неведение Пути.
Его непонимание — неведение (собственной) глупости.
Именно так проявляются шесть аспектов неведения. Это слепота в отношении собственных проявлений».

Лонгчен Рабджам. Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла

Адзом Другпа Ринпоче сказал: «Есть множество специальных методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три:

Первый, это „главный принцип тела“, когда собственное тело представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется центральный канал Ума ( dbu ma ), у которого четыре признака, и шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог „ХАМ“, белый, верхушка которого трижды изогнута. Этот слог, который выглядит, как бы источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква „а“, красная, которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя.

Затем вы очищаете нечистое дыхание, и мягко толкая вниз верхний воздух, а наверх поднимая нижний, вы представляете букву „А“ постепенно разгорающуюся от огня Туммо ( gtum mo ), который, подобно электрическому току, возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы „ХАМ“, заставляя ее расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на „А“, та же, в свою очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь [жар] и волны блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала и четыре чакры, и вы представляете, как все это увеличивается.

Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-белая буква „А“, и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается „Великая Кумбака“. Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость полностью за пределами представлений.

»Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы пространства. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую ноздрю и
Читать дальше →