Тибетский буддизм

Из несозданного пространства в сострадательную каю восставшего, Царя Ригпа – саморождённого Самантабхадру, Естество пяти светов, самосовершенство пяти семей, Всепроникающее сострадание источающего – приветствую! С почтением склоняюсь пред природой ума – исконно всесовершенным Буддой; Пред Сущностью – без основы, без корня; Пред Природой – совершенной полнотой ясного света; Пред состраданием – распахнувшимся необъятным простором. Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное – несравненного царя – общее изложение девяти колесниц.

* * *

Вибрацию Ригпа так живым понимать должно:

Эта естественная вибрация есть гневное Тело пяти семейств, вездесущая Мудрость пустоты и ясности.

* * *

Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, – так возникают «я» и «другое» и всё разнообразие двойственного мира.

От наличия причин и условий возникают три вида ума: грубый, тонкий и очень тонкий – и три соответствующих им мира: сначала – без образа, затем – мир образа, и, наконец, – мир страстей.

Если же какой такой мятущийся множественный ум, что хоть и не имеет основы, но проявлен в творчестве, вдруг, в движении, узнаёт в пустоте своё лицо – тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.

* * *

Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества – проявленное и пустое.

Проявленное творчество – это тело и вишая и всё разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют ещё самосовершенным творчеством.
Пустое творчество – это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули – и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.

Поскольку [вследствие неведения то, что
Читать дальше →

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости
Тиб. A rya de was mdzad pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i tshigs su bcad pa chen mo |

На санскрите: Арья-праджняпарамита-упадеша

На тибетском: 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag |

Наставление о Совершенстве Мудрости (1)

Всех будд и бодхисаттв я чествую полным простиранием!

Солнцем и луной вашего постижения вы побеждаете все ошибочные представления, порождённые неведением,
Тогда как влага вашего сострадания приводит живых существ к духовной зрелости.
Манджушри, Льву Речи, который в совершенстве осуществляет две цели (2),
Я поклоняюсь с чистой преданностью телом, речью и умом.

Здесь я объясню в меру своих возможностей и для блага других
[Окончательную природу ума,] подлинный смысл недвойственного Совершенства Мудрости,
Сердечную сущность которого следует созерцать лишённой всякой опоры
И свободной от воображаемых понятийных крайностей, таких как воззрения постоянства и пресечения (3).

Благодаря [самопроизвольному] осознаванию, свободному от искусственности и искажения,
Узнайте свой ум как корень и сансары, и нирваны.
Он не произведён причинами и условиями,
Не рождён, естественно спокоен, его природа – пустота.

Постижение [этой природы] подобно рубке древесного ствола у корня:
Никакие ветви мыслей никогда оттуда больше не вырастут.
Что бы ни появлялось в вашем уме, действительное или воображаемое,
Дарите это как обширные подношения Ламе [и Тройной] Драгоценности.

Приветствуйте полными простираниями, изъявляйте почтение и делайте подношения,
Затем с преданностью принимайте прибежище и порождайте бескорыстное устремление ума к просветлению (4).
Получив устные наставления, храните их как свои глаза.
Даже ценою жизни никогда не оставляйте наставлений о [пути жизни] бодхисаттвы,
И проявляйте стойкость, упражняясь в этом.

Оставьте десять дурных действий, таких как убийство и остальные,
И ободряйте других поступать так же.
Тщательно следуйте этим
Читать дальше →

Если утром я не вспомню о непостоянстве и смерти, то вся утренняя практика становится пустой. Если днём не буду помнить об этом, то и дневная практика пройдёт впустую.

Восьмой Кармапа Микьо Дордже (1507–1554)

В общем, мы можем приобрести ясное понимание пустоты в отношении всякой основы, характеризующейся тем, что по природе пуста – например, вазы. Между бытийной пустотной природой вазы и нашего ума нет никакой разницы. Однако, между вазой и умом существует большая разница как между вещами, обладающими пустотной природой. А поскольку наше блуждание в сансаре определяется тем, видим ли мы пустотность своего ума, то ясно увидеть его бытийную природу особенно важно. Потому Арьядэва в «Светоче для свода практик и комментарии к смыслу Пяти Этапов [стадии завершения Гухьясамаджи]» заявил: «Если говорить о том, как достичь махамудры, то необходимы методы медитации на самом уме, как на чём-то пустотном по своей природе».
Читать дальше →

Человек, по-настоящему заинтересованный учениями, должен понять их основополагающий принцип и не позволять себе поддаться ограниченности каких бы то ни было традиций. Часто для нас ограничивающими факторами становятся структура организации, установления, иерархии, существовавшие в различных школах, но нам трудно обнаружить это. Истинная ценность учений выше всех надстроек, создаваемых людьми, и, чтобы узнать, действительно ли учения для нас живая вещь, нам надо только видеть, до какой степени мы освободились от всех ограничивающих нас факторов. Иногда нам может показаться, что мы поняли учения и что знаем, как применять их, но на деле мы все еще остаемся связанными своими воззрениями и догмами, весьма далекими от истинного знания нашего собственного реального состояния.
Когда мастер учит Дзогчен, он стремится передать состояние знания. Цель мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика, раскрыв осознавание им изначального состояния. Мастер никогда не скажет: «Следуй моим правилам и соблюдай мои наставления!», но он скажет: «Раскрой свой внутренний глаз и наблюдай самого себя. Перестань искать снаружи лампу, чтобы осветить себя изнутри, а зажги свой внутренний светильник. Так учение станет жить в тебе, а ты – в учении».
Учение должно стать живым знанием во всей вашей повседневной деятельности. Это сущность практики, и, кроме этого, ничего особенного не надо делать. Монах, не отказываясь от своих обетов, может прекрасно практиковать Дзогчен, точно так же, как и католический священник, служащий, рабочий и так далее. При этом они не отказываются от своей роли в обществе, потому что Дзогчен изменяет людей не извне. Он пробуждает их изнутри. Мастер Дзогчен попросит только одного – наблюдать себя, обрести осознавание, требуемое для применения учения в повседневной жизни.
Каждая религия, каждое духовное учение имеет свои философские принципы, свой особый способ видения вещей. Например, в философии одного только буддизма существуют различные системы и традиции, зачастую
Читать дальше →

Посмотрим на «четыре Безмерных»: радость, любовь, сострадание, беспристрастность. Работа с этими 4-мя Безмерными – это важнейшая часть нашей практики во всех духовных традициях, включая традицию бон. Т.е. привнесение любви в нашу жизнь, радости, чувства сострадания, равновесия, беспристрастности – это очень, очень важная часть.
Я приведу концептуальный пример с батарейкой. Посмотрите на себя, на свою жизнь, на то, в каком состоянии находятся «ваша батарея». Насколько она заряжена? На 50%, на 25%? Или, может быть, вы уже слышите сигнал о том, что «батарея разряжена»? Почти полностью села. Система готова к отключению. В каком состоянии вы, ваша «батарея»? Разрядится через 5 минут? Или там еще 25%, 50% заряда? Важно это проверять, периодически обращаясь вовнутрь. И часто, если у нас не достаточно заряда «батареи», если мы потеряли более 50% энергии, то это то время, когда начинаются проблемы на работе, в отношениях. Когда мы теряем более 70-80%, то начинаются проблемы со здоровьем, со всем вашим миром, вы будто бы «теряете себя». Можно немного оглянуться назад и повнимательней посмотреть на то, как мы теряем свою энергию, истощаем себя?
Можно провести аналогию с компьютером. Когда мне показали мобильный телефон, то когда я его включил, мне рассказали об одном тайном приложении, которое называлось «Убить». И оно «убивало» все другие приложения. Т.е. мы сразу можем закрыть все не нужные приложения, например, когда ложимся спать. Зачем это делать? Затем, что если так делать, то ваша «батарея» проживет гораздо больше времени. Потому что вы используете все эти приложения, даже не подозревая о том, что они есть, что они все работают и истощают батарею. Но большинству этих «приложений» совсем не обязательно быть запущенными в этот момент.
Если теперь перенести эту метафору на нашу жизнь, то вы увидите, что множество «приложений» работают в этот самый момент, о которых вы и не подозреваете, не пользуетесь ими. Которые не приносят никакой пользы ни вам, ни вашей семье, ни
Читать дальше →

50. Жажда берет начало в ощущении,
А ощущения у них, безусловно, есть.
Ум, у которого есть объекты,
Будет цепляться за то или другое206.

Ум, не осознавший пустоту,
Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,
Как это происходит в случае бессознательного самадхи.
Поэтому необходимо созерцать пустоту.

[Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,
Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.
Таков плод реализации пустоты.

Таким образом, нет основании
Для опровержения [учения] о пустоте.
И потому, не ведая опасений,
Должно созерцать пустоту.

Пустота — средство против омрачений, [вызванных]
Завесами из клеш и познаваемого.
Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,
Отказаться от созерцания пустоты?

Стоит бояться того,
Что приносит страдания.
Пустота успокаивает страдания,
К чему же ее бояться?

Если бы существовало некое реальное “я”,
Тогда что угодно могло бы служить источником страха.
Но, если “я”не существует,
Кто же будет испытывать страх?

Зубы, волосы, ногти — это не “я”.
“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.

“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.

Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не [телесное] тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за
Читать дальше →

73.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.

Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.

“Если нет живых существ,
К кому тогда [мы должны развивать] сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели [— буддовости].

“Если нет живых существ, кто же [стремится] к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.

Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.
Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.

Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.

Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?

Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?

Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.

Тело не существует ни внутри, ни снаружи [его частей].
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно [также] не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?

Таким образом, тела не существует.
Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.

До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока
Читать дальше →

Когда наш ум остаётся в сфере простого сведения объекта отрицания к ничто, чётко понимая, что на самом деле вещи вовсе не существуют так, как это кажется, этот ум устраняет крайность истинного, самосущего существования. А понимая, что предметы, истинное и самосущее существование которых мы отрицаем, возникают и существуют зависимо, просто благодаря умственному обозначению, — иными словами, понимая, что их существование оказывается зависимым от условий и факторов иных, чем они сами, мы осознаём, что это их зависимое существование отрицает их полное небытиё.

Поскольку вещи существуют как «это» или «то» в зависимости от условий и факторов, у них нет способа существовать независимо, как они есть. Понимание этого как раз и избавляет от двух крайностей — существования и несуществования. Более того, когда понимание того, что все предметы существуют не самосуще, приводит нас к убеждению, что все вещи могут существовать и действовать лишь благодаря условиям и факторам, наше понимание тоже избавляется от двух крайностей.