Тибетский буддизм

Самантабхадра в союзе с супругой (Яб-Юм) Будда Самантабхадра (санскр. Samantabhadra, тиб. kun tu bzang po — Кунту Зангпо, букв.
«Всеблагой») — будда Дхармакайи, будда измерения пустотной
природы ума. В школе Ньингма Изначального Будду именуют
Самантабхадрой (не
путать Изначального Будду
Самантабхадру с Бодхисаттвой
Самантабхадрой ). Имя Самантабхадра
переводится как
«Благородный во всём»,
«Всегда Прекрасный»,
«Всеблагой». Его тело
тёмно-синего цвета, этот цвет символизирует
безграничность
пространства природы ума.
Самантабхадра
изображается как в
одиночной форме, так и в союзе с супругой (союз Яб-Юм). Её белый цвет символизирует
изначальную чистоту
измерения пустотной
природы ума. Их союз есть
единство всего в
недвойственности, это также символ
неразрывного единства
блаженства и пустоты. В
отличие от Ваджрадхары, тантрической
персонификации Дхармакаи,
Самантабхадра и его
супруга изображаются
обнаженными и без
украшений. Это символизирует свободу
изначальной природы
реальности от каких-либо
«одеяний». Самантабхадри (тиб. kun tu bzang mo — Кунту Зангмо),
супруга Самантабхадры,
символизирует
пустотность.
Пустотность — это не
значит небытиё. Эта пустотность за пределами
концепций, вне формы и
цвета. О ней говорят, что
она изначально чиста и
свободна от
умопостроений. В тексте «Бардо Тодол» есть следующие описание
измерения Ади-Будды: «Перед тобой сияет
Ясный Свет дхарматы,
узнай его. Сын
благородного семейства,
теперь у твоего сознания
нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно
проявляется как чистая
пустота. Это пустота
Самантабхадри. Твоё
сознание пусто — это не
абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная,
чистая и живая. Это
состояние сознания и
есть Будда Самантабхадра.
Они — сознание
собственной пустой и лишённой сущности
природы, сознание ясное и
сияющее — неразделимы.
Это Дхармакайа Будды».

Многие учителя используют сновидения как один из важных путей к знанию, позволяющий обнаруживать учения, устанавливать связь с учителями, с которыми их разделяет пространство и время, и развивать способность помогать другим. Все это нашло отражение в истории о Тонгчжунг Тучене, великом учителе Бон, который жил, предположительно, в восьмом веке. В череде сновидений ему открылась бонская практика чод, в которой визуализация используется для развития щедрости и отсечения привязанности.

К шести годам Тонгчжунг Тучен уже знал про эти учения. В двенадцать он делал длительные ритриты и имел во сне замечательные переживания, в которых обнаруживал учения, встречал учителей и получал от них передачи. Однажды, когда он пребывал в ритрите, выполняя интенсивную практику Вэлсэ, одного из важнейших тантрийских божеств традиции Бон, его призвал к себе учитель. Тонгчжунг Тучен оставил место своего уединения и добрался до дома, где жил один из покровителей его учителя. Там он лег спать и увидел поразительный сон.

В этом сне прекрасная женщина вела его по незнакомой местности и наконец они пришли на большое кладбище. Земля была усеяна трупами, а посередине стоял большой белый шатер, покрытый изысканными украшениями и окруженный красивыми цветами. Посреди шатра сидела на троне коричневая женщина. На ней было белое одеяние, в волосах — украшения из бирюзы и золота. Вокруг собралось множество прекрасных дакини, которые разговаривали на многих языках разных стран, и Тонгчжунг Тучен понял, что они прибыли из дальних краев.

Коричневая дакини сошла с трона, поднесла Тонгчжунг Тучену наполненный кровью и мясом череп и стала угощать. При этом она велела ему принять ее дар как чистое подношение и сказала, что вместе с другими дакини собирается дать ему важное посвящение.
Потом она сказала:

— Да обретешь ты просветление в пространстве Великой Матери. Я Сипэ Гьялмо, хранительница учения Бон, Коричневая Царица Бытия. Это посвящение и учение — коренная сущность «Материнской тантры».
Читать дальше →

Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать[79] к знанию, применяя знание пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, токов и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (Кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение Кармамудры. Такой человек в тайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческиие обязанности. Таково значение Самаямуд-ры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир, как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры союза пустоты и ясности.
Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога «Чаг» — символ объективного мира, второго слога «Джя» — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это «Чагджя»). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина «слияние» (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и
Читать дальше →

Полные печали высказывания из книги Джигме Пунцога Ринпоче «То, что присутствует всегда»:

В нашем мире всегда было, есть и будет множество людей, которые очень красноречиво и убедительно могут теоретически рассуждать на какую-либо тему, не обладая при этом совершенно никаким личным опытом, вводя тем самым в заблуждение тех, кто в этой теме вообще не разбирается.

На мой взгляд, большинство духовных искателей в наши дни утратили навык отличать истинных мастеров от шарлатанов. Лишь немногие обладают способностью разбираться в людях — понять, кто действительно способен вести их по духовному пути.

Как так получилось? Всё дело в том, что люди больше не ориентируются на внутреннюю реализацию мастеров и их благие качества. Вместо этого они склонны обращать внимание на известность и экстравагантный внешний вид учителей.

Это началось уже давно. Время шло, и вот теперь это стало обычным делом. Теперь, если монах нарушает обеты и допускает неподобающее поведение, люди верят, что это признак «свободы выхода за пределы любых ограничений», свойственной просветлённым мастерам. Пользуясь такими заблуждениями, подобные «монахи» каждый раз, когда совершают поступки, противоречащие обетам, оправдывают это тем, что «применяют искусные методы».

Так и получается, что пронырливые пройдохи воспринимаются недалёкими людьми как «всеведущие мудрецы», агрессивные тираны как «наделённые духовной храбростью герои», а наглые демагоги, поливающие грязью других практикующих, как «ораторы, каким нет равных в дебатах».

В действительности, если мы хотим оценить духовного наставника, единственное, на что следует обратить внимание — это, обладает ли он соответствующими внутренними качествами — мудростью и состраданием. Достаточно ли в нём сострадания, чтобы пожертвовать собой ради других живых существ? Достаточно ли в нём мудрости, подразумевающей реализацию истинной природы реальности?

К сожалению, сейчас мы отошли от этого стандарта непозволительно далеко. Намеренно, или нет,
Читать дальше →

В отличие от ламрима — этого постепенного, детального описания пути к Пробуждению, — который доставляет удовлетворение больше религиозным способом, внутренний огонь является скорее научным, поскольку такая реализация вообще не требует слепой веры, очень быстро представляя доказательства своей эффективности. Если действовать правильным образом, то переживание придёт само, автоматически. И здесь нет никаких обычаев, молитв и ритуалов. Практика внутреннего огня имеет дело непосредственно с вашей собственной внутренней реальностью: вы просто увеличиваете силу кундалини и энергию жара, которые у вас уже есть. Это удивительная сила, пробуждающаяся в вас подобно вулканическому взрыву.

Философия и методы ламрима представлены в интеллектуальной форме и могут до некоторой степени убедить вас кое в чём чисто логически. Но такая убеждённость подобна облаку в небе — до первого ветерка. Когда она ещё на месте, вы крепки, а ваша духовная практика сильна. Но как только облако тает в небесной синеве, вы теряете уверенность, и практика ослабевает. После того как вы привыкли во всём сверяться с ламримом, услышать, что главным путём к полному освобождению является созерцание внутреннего огня, — значит, оказаться в совершенно ином измерении.

Внутренний жар нужно «попробовать на зуб»! И если, практикуя другие виды созерцания, достичь результатов порой бывает очень непросто, то, занимаясь туммо, вы быстро и самым ощутимым образом убедитесь в том, что процесс пошёл. Прогресс вас сразу очень удивит. Практикуя внутренний огонь, вы скоро начнёте думать: «Ну и что ещё мне нужно? Нет другого пути!» Все остальные методы покажутся вам второсортными. И пусть сутраяна, например, во всех деталях объясняет созерцательные методы ухода в глубины самадхи, но ничто в её подходе не идёт ни в какое сравнение с практикой внутреннего огня, которая дарует взрыв недвойственной мудрости, бурную вспышку блаженства. Нет слов, конечно же, контролировать эмоции или созерцать Будду — вовсе не плохо, но это не
Читать дальше →

Восемь мирских забот:
1. Желание шести чувственных удовольствий.
2. Нежелание неприятного.
3. Желание слышать приятные, лестные слова или звуки.
4. Нежелание слышать безобразные, неприятные слова или звуки.
5. Желание обретения материальных вещей.
6. Нежелание потери или необретения материальных вещей.
7. Желание личной похвалы и восхищения.
8. Нежелание в свой адрес клеветы, обвинений и осуждения.

Ущерб от восьми мирских забот:
— Эта жизнь всегда будет полна взлётов и падений.
— В будущем ты переродишься в низших мирах.
— В будущих жизнях тебя также будет обуревать привязанность.
— Ты не сможешь вступить на путь Махаяны.
— Ты не сможешь достичь освобождения.
— Ты будешь постоянно сталкиваться с препятствиями в своей практике медитации.
— Твоя практика будет служить лишь восьми мирским заботам.
— Твой гнев будет уничтожать твои заслуги.

Противоядия.
Размышляй так:
— Если следовать восьми мирским заботам, ты ничем не лучше животного.
— Объект, который ты видишь, — проекция твоего омрачённого ума.
— Преврати этот объект в то, к чему ты не привязан.
— В сансаре нет ничего нового.
— Всё это не принесёт истинного счастья, ведь на самом деле всё это имеет природу страдания.
— Как бы ты ни пытался, всё это не даст удовлетворения.
— Всё это по природе непостоянно, поэтому неизбежно закончится.
— Узри всё это в пустоте, истинной природе всего.

Медитация:
Представь, что ты удобно паришь на пушистом облаке над своим городом. С этого выгодного положения посмотри на людей и существ внизу и на то, как они живут. Не оценивай их, просто исходи из своего собственного опыта и понимания. Посмотри, как люди поглощены своими мирскими заботами, суетясь и стараясь быстро уладить свои дела, попадаясь в западню омрачённых эмоций и не осознавая, что с ними творится. Разве у них на уме есть что-то, помимо мирских забот? Затем внимательно посмотри на свою уже прожитую жизнь. Какой она была? К чему твой ум возвращается даже во время медитации? К одной из
Читать дальше →

Дуджом Ринпоче — Великое Совершенство
«Нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство.»

«Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука»
Гуру Падмасамбхава
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства.
Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду?
Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас.
Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе.
Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука».
У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны
Читать дальше →

Устные наставления не означают множество книг, это — всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла.
Воззрение не значит просто философское мнение, это — свобода от ограниченности умственных построений.
Медитация не значит мысленное сосредоточение на чем-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.
Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.
Различающее знание (праджня) не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все дхармы нерождены и свободны от умственных построений.

Падмасамбхава

Нет худшего проступка, чем самоубийство — лишая себя жизни, вы создаете мощнейшую причину тяжелейшего страдания.
Вы должны понять, что всё страдание коренится в цеплянии за «я». Когда вы пытаетесь сменить тело, это не ведёт к смене ума — вам не убежать от своего ума. Самоубийство приводит к ещё большему страданию, чем то, что вы испытываете сейчас, и вы не сможете просто стереть своё страдание.
У вас есть ваша карма, ваш жизненный срок, и вы должны позволить вашей карме отыграть свою игру и не прервать вашу жизнь преждевременно. К тому же, убивая своё тело, вы убиваете миллиарды организмов, которые в нём живут, и создаёте ещё и такую негативную карму.
Вам лучше преобразовать свой ум. Когда вы страдаете, практикуйте тонглен: берите на себя страдания других и думайте, что вашими страданиями они освободятся. Всё страдание временно, как и обусловленное счастье. Ум должен стать устойчивым, неколебимым ни в каких непостоянных обстоятельствах. Никогда не поздно приступить к практике. Мы блуждаем в сансаре с безначальных времён, и рано или поздно должны начать практику.
Не беспокойтесь о том, сколько времени вы потратили впустую — кальпами в прошлом. Начните практику сейчас, и вы умрёте без сожалений. То, что вы будете делать отныне — гораздо важнее. Когда у вас что-то болит, посылайте свой ум в открытое пространство, не фокусируйтесь на теле. Отделите свой ум от тела и отдыхайте в пространстве. Вы также можете визуализировать Тару в пространстве и читать её мантру. Лично у меня много что болит, но, если я на этой боли не концентрируюсь, если посылаю свой ум в пространство и медитирую, я её не чувствую. Только когда я начинаю думать о боли, я вновь ощущаю её.
Более того, вам нужно думать, что ваше собственное страдание — мелочь по сравнению со страданием множества других живых существ. Например, я сидел в тюрьме двадцать лет, и вы могли бы назвать это проблемой, но в то время я и не думал о том, когда меня выпустят. Я просто практиковал Тару, день за днём. И не
Читать дальше →