Тибетский буддизм

(В этом состоянии практикующий) приходит к несомненному убеждению в том, что все объекты его завершающего видения на самом деле возникают из него самого

Если первый завет касается по преимуществу основы и является областью практики текчо, то рассматривая второй завет мы переходим к пути и связанной с ним практике тогел. «Завершающие видения», «то, что является в конце» — это мельчайшие сферы радужного света, часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями. Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности;
2. Видение развития медитативного опыта;
3. Видение полного возрастания Осознания;
4. Видение полного истощения Реальности.

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти «завершающие видения», то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве. Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот свет
Читать дальше →

Согласно терма, Йеше Цогьял прожила 211 лет.
Из последней проповеди учения Йеше Цогьял своим ученикам:

Слушайте внимательно, вы, мои ученики!
Вложите себе в уши мои слова и
запечатлейте их в своей памяти.
Нет повода для отчаяния, утешьтесь!
Поскольку жизнь обусловлена причинами,
она преходяща;
Поскольку материя по своей природе является светом,
она лишена субстанции;
Поскольку «путь» – это заблуждение, он бесполезен;
Поскольку природа сансары – пустота,
она лишена реальности;
Поскольку ум состоит из противоречивых мыслей,
он не имеет основания.
Итак, нельзя найти ничего,
что было бы абсолютной реальностью.
Вы, собравшиеся здесь братья и сестры,
наделенные верой,
Без смущения и сомнений обращайтесь
с молитвами ко мне, своей Матери,
И я наделю вас благословением чистого блаженства
Сферы непрерывного становления.
Там не существует встреч и расставаний:
Я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,
А прочие будут спасены эманациями моего сострадания.
Ваша Мать свободна от страха смерти и изменений,
Поэтому нет причин для печали, братья и сестры.
Я закончила свои свершения.
Согласно пророчеству благородного святого Оргьена,
Мне в этой жизни было отпущено две сотни лет.
Прошло даже немного больше этого срока,
И я находилась в Тибете очень долгое время.
В возрасте тринадцати лет я стала супругой императора;
В шестнадцать лет Гуру обнял меня своим состраданием;
В двадцать я получила полные посвящения и практиковала аскезу;
К тридцати я достигла полной реализации
и стала трудиться на благо других;
В сорок я соединилась с умом своего Гуру;
В пятьдесят я покорила демонов и защитила учение;
В шестьдесят я распространяла писания и расширяла общину;
В семьдесят я раскрыла природу реальности;
Когда мне было восемьдесят,
мой Гуру удалился на юго-запад;
В девяносто я узрела лицо истинной сути вещей;
В сто лет я достигла совершенства в знаниях;
В сто двадцать я стала
главным священником императора;
В сто тридцать я путешествовала по всему Тибету;
В сто пятьдесят я спрятала сокровища-учения
И оказывала помощь живым существам;
Когда мне было сто шестьдесят,
Умер царь Мутри Ценпо;
В сто семьдесят лет я привела к Освобождению своих учеников;
В сто восемьдесят я произвела иллюзорные формы в Лодраке;
В сто девяносто я встретилась со своей старшей сестрой Мандаравой
И, получив высшие наставления,
обрела сиддхи бессмертия,
После чего признаки перерождения и смерти
самопроизвольно исчезли.
Теперь прошло двести одиннадцать лет.
Несомненно, Тибет получил достаточную защиту
и покровительство;
Несомненно, его боги и люди удовлетворены.
Теперь я ухожу, и кажется, что мы расстаёмся,
Но не печальтесь, мои друзья!
Молитесь с верой и усердием,
Погружайтесь в чистое пространство Дзогчен,
Ибо нет иного способа избежать несчастий бытия.
Наставления Дзогчен приводят
к самой сути Оргьена Пема.
Он сам даровал их мне, и теперь я передаю их вам.
Выполняйте практику и обретите сиддхи.
Вы можете передать эти наставления любым
подходящим ученикам,
Но не давайте их тем, у кого недостаёт способностей,
Храните их от нарушителей обетов,
И спрячьте их от самоуверенных гордецов.

Мудрость (Co-знание) Татхагаты постигает именно отсутствие самобытия всех явлений; она не представляет собой ума в состоянии глубокого сна, которое характеризуется отсутствием [всего] сущего.

Также говорится о смысле «отсутствия самобытия»: «[Оно] не является отсутствием всего сущего (небытием)».

«Мудрость созерцания глубокой сути есть постижение отсутствия самобытия всех явлений, а не ум [в состоянии] глубокого сна». Поэтому [состояние] ума, подобное [глубокому] сну, когда не сознается и отсутствие самобытия, не считается созерцанием глубокой сути.

Чже Цонкапа_Нагрим Ченмо_Том 3

Самантабхадра в союзе с супругой (Яб-Юм) Будда Самантабхадра (санскр. Samantabhadra, тиб. kun tu bzang po — Кунту Зангпо, букв.
«Всеблагой») — будда Дхармакайи, будда измерения пустотной
природы ума. В школе Ньингма Изначального Будду именуют
Самантабхадрой (не
путать Изначального Будду
Самантабхадру с Бодхисаттвой
Самантабхадрой ). Имя Самантабхадра
переводится как
«Благородный во всём»,
«Всегда Прекрасный»,
«Всеблагой». Его тело
тёмно-синего цвета, этот цвет символизирует
безграничность
пространства природы ума.
Самантабхадра
изображается как в
одиночной форме, так и в союзе с супругой (союз Яб-Юм). Её белый цвет символизирует
изначальную чистоту
измерения пустотной
природы ума. Их союз есть
единство всего в
недвойственности, это также символ
неразрывного единства
блаженства и пустоты. В
отличие от Ваджрадхары, тантрической
персонификации Дхармакаи,
Самантабхадра и его
супруга изображаются
обнаженными и без
украшений. Это символизирует свободу
изначальной природы
реальности от каких-либо
«одеяний». Самантабхадри (тиб. kun tu bzang mo — Кунту Зангмо),
супруга Самантабхадры,
символизирует
пустотность.
Пустотность — это не
значит небытиё. Эта пустотность за пределами
концепций, вне формы и
цвета. О ней говорят, что
она изначально чиста и
свободна от
умопостроений. В тексте «Бардо Тодол» есть следующие описание
измерения Ади-Будды: «Перед тобой сияет
Ясный Свет дхарматы,
узнай его. Сын
благородного семейства,
теперь у твоего сознания
нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно
проявляется как чистая
пустота. Это пустота
Самантабхадри. Твоё
сознание пусто — это не
абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная,
чистая и живая. Это
состояние сознания и
есть Будда Самантабхадра.
Они — сознание
собственной пустой и лишённой сущности
природы, сознание ясное и
сияющее — неразделимы.
Это Дхармакайа Будды».

Дуджом Ринпоче — Великое Совершенство
«Нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство.»

«Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука»
Гуру Падмасамбхава
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства.
Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду?
Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас.
Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе.
Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука».
У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны
Читать дальше →

Устные наставления не означают множество книг, это — всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла.
Воззрение не значит просто философское мнение, это — свобода от ограниченности умственных построений.
Медитация не значит мысленное сосредоточение на чем-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.
Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.
Различающее знание (праджня) не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все дхармы нерождены и свободны от умственных построений.

Падмасамбхава

Нет худшего проступка, чем самоубийство — лишая себя жизни, вы создаете мощнейшую причину тяжелейшего страдания.
Вы должны понять, что всё страдание коренится в цеплянии за «я». Когда вы пытаетесь сменить тело, это не ведёт к смене ума — вам не убежать от своего ума. Самоубийство приводит к ещё большему страданию, чем то, что вы испытываете сейчас, и вы не сможете просто стереть своё страдание.
У вас есть ваша карма, ваш жизненный срок, и вы должны позволить вашей карме отыграть свою игру и не прервать вашу жизнь преждевременно. К тому же, убивая своё тело, вы убиваете миллиарды организмов, которые в нём живут, и создаёте ещё и такую негативную карму.
Вам лучше преобразовать свой ум. Когда вы страдаете, практикуйте тонглен: берите на себя страдания других и думайте, что вашими страданиями они освободятся. Всё страдание временно, как и обусловленное счастье. Ум должен стать устойчивым, неколебимым ни в каких непостоянных обстоятельствах. Никогда не поздно приступить к практике. Мы блуждаем в сансаре с безначальных времён, и рано или поздно должны начать практику.
Не беспокойтесь о том, сколько времени вы потратили впустую — кальпами в прошлом. Начните практику сейчас, и вы умрёте без сожалений. То, что вы будете делать отныне — гораздо важнее. Когда у вас что-то болит, посылайте свой ум в открытое пространство, не фокусируйтесь на теле. Отделите свой ум от тела и отдыхайте в пространстве. Вы также можете визуализировать Тару в пространстве и читать её мантру. Лично у меня много что болит, но, если я на этой боли не концентрируюсь, если посылаю свой ум в пространство и медитирую, я её не чувствую. Только когда я начинаю думать о боли, я вновь ощущаю её.
Более того, вам нужно думать, что ваше собственное страдание — мелочь по сравнению со страданием множества других живых существ. Например, я сидел в тюрьме двадцать лет, и вы могли бы назвать это проблемой, но в то время я и не думал о том, когда меня выпустят. Я просто практиковал Тару, день за днём. И не
Читать дальше →

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →