Тибетский буддизм

Если йогин полностью избегает преподавательской активности до того, как он достиг восьмого бхуми реализации, ему будет легче достичь просветления в этой жизни. Говорится, что если вы хотите реализовать радужное тело, то вам не следует брать учеников вообще. Наличие учеников создаёт отвлечения, которые становятся препятствием для реализации радужного тела. Первый Джамгон Конгтрул (1812–1899) имел предсказание, что ему суждено реализовать радужное тело, если у него не будет учеников. Но поскольку он преподавал Дхарму тысячам людей, то даже он не смог достичь такой реализации. Практическое правило гласит: «Отсутствие учеников более благоприятно для достижения радужного тела, чем их наличие». Только Гуру Ринпоче и Вималамитра были исключениями из этого правила. Несмотря на бесчисленное количество учеников, их преподавательская активность не помешала достижению радужного тела великой трансформации.
Поэтому йогины простоты не берут учеников. Они скрываются в горах и практикуют всю свою жизнь. Мы должны следовать примеру йогинов простоты, не пытаясь подражать Вималамитре или Гуру Ринпоче.

Тулку Ургьен Ринпоче.
Наставления по практике дзогчен в затворничеств
Читать дальше →

В тантре дзогчен «Тигле освобождения» (Grol ba'i thigle) говорится:
«Опуская вниз верхнюю прану, не впадают в зависимость от видимого. Подтягивая вверх нижнюю прану, не впадают в зависимость от пустоты. Удерживая их и обращая в центральную прану (парлунг), достигают их нераздельности.
Для живых существ все видимое есть нечто внешнее, в то время как осознавание — внутреннее; между ними находится кармическое дыхание, которое подобно коню, несет на себе ум. Таким образом, впадая в двойственность <представлений о> субъекте и объекте, живые существа, подверженные иллюзии, проходят бесконечные перерождения. Однако быстрый и глубокий путь Ваджраяны владеет методами, которые позволяют напрямую распознать мудрость естественного состояния, управляя действием кармической праны, привязанной к вдоху и выдоху, и не прибегая к медитации, требующей длительных упражнений с использованием размышления и системы понятий, как это принято в низших колесницах».

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая Учение Будды, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации и практикам, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям, дацану или буддийской общине значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает горящие уголья.

«Драгоценные четки Высшего Пути». Гампопа
Читать дальше →

Я опишу классификацию этих пяти типов Пховы на основе учений мастера Кхенпо Нгакчунг из цикла «Сердечная Сущность Лонгченпы».
1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Они могут использовать два типа наставлений: по переносу сознания из своего тела в контексте практики Трекчо или по внедрению в сферу ясного света в контексте практики Тогал.
Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом», который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.
Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.
2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю посредством единства стадий
Читать дальше →

«Когда Шестнадцатый Кармапа умирал,
один из его учеников, грустный, сидел у его постели.
Кармапа посмотрел на него с сочувствием, погладил по голове и сказал: «Ты знаешь, во время умирания ничего не происходит».
Впервые я встретил Его Святейшество в мае 1980 года. У него был рак — Кармапа приехал в Америку, чтобы лечиться и проверить, нет ли у него метастазов. Рак был «дополнением» к сахарному диабету, которым он болел большую часть своей жизни. Я был его главным врачом. С точки зрения Кармапы, пребывание в больнице было обычным занятием, очередным опытом, проверкой, убьет его болезнь или нет. В каком-то смысле для него не было никакой разницы. С таким же успехом мы могли бы разговаривать о бульоне. С этого времени и до момента его смерти через год мы постоянно находились в необычайной атмосфере его великолепного и всеохватывающего присутствия. Даже когда он испытывал жуткую боль, тепло и ясность его ума оставались неизменными. Это было совершенно просто. Сколько раз я спрашивал: «Вы чувствуете боль в этом месте?» Его Святейшество только улыбался и неизменно отвечал: «Нет, здесь я ничего не чувствую». «А здесь?» — спрашивал я. Но он только отвечал: «Нет-нет, ничего здесь не чувствую».
Мы вновь и вновь погружались в безграничность его ума. Кармапа никогда не «сужал» ситуации и не концентрировался на самом себе. Нечто подобное происходило, когда ученики спрашивали его о прогрессе в практике. Порой у них возникало впечатление, что они не продвинулись в ней далеко. Кармапа только улыбался им. То же самое происходило, когда мы спрашивали: «Вам больно?» Его Святейшество только улыбался, и мы погружались в то же пространство. Я думаю, общение с Кармапой было очень поучительным для всего медицинского персонала, связанного с ним. Мы все — как буддисты, так и небуддисты — знали, что для Его Святейшества не существовало никаких границ, даже в медицине, в делах, касающихся тела. Мы ни разу не услышали от Кармапы: «Да, мне здесь больно». Мы тревожились из-за этого и в то
Читать дальше →

Человеческую жизнь, однажды обретенную,
Трудно достижимую и непостоянную,
Как молния в небе,
Следует выше ценить, чем драгоценность, исполняющую желания.
Если ты этот факт признал и постиг,
Что все мирские дела сравнимы с подбрасыванием в воздух плевел,
То денно и нощно наполняй жизнь смыслом.
Я, йогин, так практиковал;
Да сможешь и ты, стремящийся к Освобождению,
Точно также практиковать!
Цонкапа

Самодовольство, гордыню, надменность и самомнение можно принять за божественную гордость, возникающую при созерцании.
Будь внимателен, не перепутай!
Потакание страстям-клешам и отсутствие самодисциплины можно принять за практику спонтанного всеприятия без выбора, безупречно ведущую к «единому вкусу».
Будь внимателен!
Незрелую привязанность к личности Учителя можно принять за подлинную преданность и Гуру-йогу, дарующую благословение ума всех святых и сиддхи.
Будь внимателен!
Ограниченное высокомерие и сектантскую замкнутость можно принять за безупречное соблюдение тайн и принципов самайи, желание сохранить чистоту и уважение к Учению.
Будь внимателен!
Инертное пребывание в оцепенелом безмыслии, наполненное небольшим блаженством, можно принять за подлинное пустотное самадхи, освобождающее от рождения и смерти.
Будь внимателен!
Слепое формальное следование правилам дисциплины, одержимость обетами без понимания их сути можно принять за бескомпромиссность в практике Дхармы, присущую святым древности.
Будь внимателен!
Неспособность соблюдать брахмачарью, жить одному из-за привязанности, и неумение контролировать ветры и каналы, можно принять за глубокую тантрическую практику с партнершей.
Будь внимателен!
Поглощенность собственной ясностью, возникающую из-за неуклонного созерцания «Я есмь» в долгом ретрите, легко принять за непрерывное поддержание присутствия.
Будь внимателен!
Поглощенность сансарными делами и мирскими заботами вследствие отвлечения и цепляний к этой жизни, можно легко спутать со спонтанной просветленной лилой – игрой своими качествами на благо других.
Будь внимателен!
Напряженное поддержание мысленных конструкций, сужающее ум до скорлупы, можно спутать с безусильным созерцанием, подобным небу, опирающимся на тонкое намерение – санкальпу.
Будь внимателен!
Жонглирование цитатами из священных книг и чужими словами о реализации, подобное попытке насытится едой, видимой в зеркале, легко спутать с подлинной ясностью, возникающей в
Читать дальше →

Непринужденное сострадание возникает, когда отдыхаешь в природе своего ума. Каким образом? Когда видишь свою собственную истинную природу, от этого рождается великое блаженство, великая радость.
Тогда ты на собственном опыте постигаешь, что такое высшее счастье действительно существует, но бесчисленные живые существа его еще не познали. Тот, кто не получил переживание этой природы, сильно страдает.
Когда видишь истинное счастье, рождается колоссальное сострадание. Для непринужденного сострадания не требуется объект. Но для того, чтобы такое сострадание возникло, нужно вначале получить опыт природы ума.
Эта природа полна счастья. Когда видишь ее, у тебя без усилий, естественным образом рождается сострадание ко всем тем, кто еще не способен ее увидеть. Те, кто не познал природу ума с естественно присущим ей блаженством, обречен на страдание.
Гарчен Ринпоче

В тексте «Сокровищница Высшей колесницы» Лонгченпа говорит:
Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают, как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к прорицанию, приёму всевозможных лекарств и выполнению лечебных процедур. Это знак того, что практикующие эти так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды — так умирают обычные люди и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности. Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по-другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в уединённом месте, вроде пещеры или другого укромного места, где нет людей, подобно тому как умирает раненая антилопа. Не имея никаких страхов, настоящий йогин стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей льву. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или лавки торговца. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. В результате того, что он избавился от всякого заблуждения, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает исчезновение омрачённого восприятия.Наивысшие йогины умирают подобно дакине, видьядхаре, костру или небу. Тот йогин, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не
Читать дальше →